佛說人類起源進化發展消失不斷輪迴!

2010-06-28

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對於人類的起源學者有學者的解釋,其他宗教也有各自的記載。 但是佛教中對於人類的起源有不同的講述。 在《長阿含經》中釋伽牟尼佛講述了人類的起源:


天地始終。 劫盡壞時。 眾生命終皆生光音天。 自然化生。 以念為食。 光明自照。 神足飛空。 其後此地盡變為水。 無不周遍。 當於爾時。 無復日月星辰。 亦無晝夜年月歲數。 唯有大冥。 其後此水變成大地。 光音諸天福盡命終。 來生此間。 雖來生此。 猶以念食。 神足飛空。 身光自照。 於此住久。 各自稱言。 眾生。 眾生。 其後此地甘泉湧出。 狀如酥蜜。 彼初來天性輕易者。 見此泉已。 默自念言。 此為何物。 可試嘗之。 即內指泉中。 而試嘗之。 如是再三。 轉覺其美。 便以手抄自恣食之。 如是樂著。 遂無厭足。 其餘眾生復效食之。 如是再三。 复覺其美。 食之不已。 其身轉粗。 肌肉堅[革*卬]。 失天妙色。 無復神足。 履地而行。 身光轉滅。 天地大冥。


在上一個成住壞空的過程最後,人們命終都生到光音天。 那裡的生命都是自然化生的。 以念為飲食,不必食用真正的食物。 身體都有光明,能夠飛行自在。 想去那裡就到那裡。 從那之後,這個婆娑世界的土地都變成了水,沒有日月星辰之光。 也沒有年月歲日,只有一片黑暗。

光音天的人命終之後又轉生到人間,雖然來到人間,但是仍然以念為食,能夠神足飛行,身體有光明照耀。 在這個世界上的壽命很長。 都自稱眾生。 後來大地湧出了一種甘泉,就如同酥蜜一樣。 那些性情輕浮的人就覺得可以嚐嚐看,吃後覺得味道很好,於是以手抄接,隨意飲食。 逐漸貪戀其美味,沒有滿足。 其他的眾生也效仿之。 這樣吃的時間一長,身體逐漸粗重,肌肉堅實,失去了天人的美妙容貌。 也不再有飛行自在的神足能力,身上的光明自然消失,天地間一片黑暗。


婆悉吒。 當知天地常法。 大冥之後。 必有日月星像現於虛空。 然後方有晝夜晦明. 日月歲數。 爾時。 眾生但食地味。 久住世間。 其食多者。 顏色粗醜。 其食少者。 色猶悅澤。 好醜端正。 於是始有。 其端正者。 生憍慢心。 輕醜陋者。 其醜陋者。 生嫉噁心。 憎端正者。 眾生於是各共忿諍。 是時甘泉自然枯涸。 其後此地生自然地肥。 色味具足。 香潔可食。 是時眾生復取食之。 久住世間。 其食多者。 顏色粗醜。 其食少者。 色猶悅澤。 其端正者。 生憍慢心。 輕醜陋者。 其醜陋者。 生嫉噁心。 憎端正者。 眾生於是各共諍訟。 是時地肥遂不復生

天地自然的道理,黑暗之後必有日月星辰出現在虛空,然後就會有晝夜明暗,年月流轉。 這時眾生食用地味時間一長,吃的多的人面貌逐漸粗重醜陋,吃的少的人容顏光潤。 就出現了美醜之分。 端正的人就出生矯慢之心,看不起醜陋者,醜陋者生嫉妒心,憎恨容貌端正的人。 眾生之間就起了諍執仇恨。 這時甘泉自然枯竭。 大地長出一種自然地肥,色味美妙,芳香清潔,大家就取食地味。 隨著時間的流逝,那些吃的多的人容顏更加醜陋,吃的少的的人,面色依然很好,容貌端正。 這些人就產生矯慢心,看不起醜陋者,醜陋者更加嫉妒憎恨容貌端正的人。 眾生諍訟逐漸加重,地肥也不再生長。


其後此地複生粗厚地肥。 亦香美可食。 不如前者。 是時眾生復取食之。 久住世間。 其食多者。 色轉粗醜。 其食少者。 色猶悅澤。 端正醜陋。 迭相是非。 遂生諍訟。 地肥於是遂不復生。 其後此地生自然粳米。 無有糠糩。 色味具足。 香潔可食。 是時眾生復取食之。 久住於世。 便有男女。 互共相視。 漸有情慾。 轉相親近。 其餘眾生見已。 語言。 汝所為非。 汝所為非。 即排擯驅遣出於人外。 過三月已。 然後還歸

大地生長出的是一種粗厚地肥,雖然也很芳香可口,但是不如以前的地肥。 眾生繼續取食。 一樣的情景再次上演。 人們的差異更加明顯,相互的諍訟也愈加嚴厲。 粗厚地肥最後也沒有了。 後來大地生出的是自然的粳米,沒有糠皮,色味香潔,可以直接食用。 於是大家取食粳米。 這樣一段時間後,便分出男女,相互之間有了情慾,相互親近。 其他的眾生看到後,就說:你們的作為是不好的,不好的。 排斥驅趕其人。 過三月後 ​​,才允許回來。

佛告婆悉吒。 昔所非者。 今以為是。 時。 彼眾生習於非法。 極情恣欲。 無有時節。 以慚愧故。 遂造屋舍。 世間於是始有房舍。 習習非法。 淫欲轉增。 便有胞胎。 因不淨生。 世間胞胎始於是也。 時。 彼眾生食自然粳米。 隨取隨生。 無可窮盡。 時。 彼眾生有懈惰者。 默自念言。 朝食朝取。 暮食暮取。 於我勞勤。 今欲並取。 以終一日。 即尋並取。 於後等侶喚共取米。 其人答曰。 我已並取。 以供一日。 汝欲取者。 自可隨意。 彼人復自念言。 此人黠慧。 能先儲積。 我今亦欲積糧。 以供三日。 其人即儲三日餘糧。 有餘眾生復來語言。 可共取米。 答言。 吾已先積三日餘糧。 汝欲取者可往自取。 彼人復念。 此人黠慧。 先積餘糧。 以供三日。 吾當效彼。 積糧以供五日。 即便往取。


佛告訴婆悉吒,從前認為不對的,現在則認為理所當然。 那時眾生縱情恣欲,沒有節制,但是以慚愧心的緣故,建造房舍。 浸淫其中使情慾逐漸增長。 於是便有了胞胎,不淨生子。 那時自然粳米隨取隨生,沒有窮盡。 這時有眾生比較懶惰的則覺得隨吃隨取很是麻煩,於是就一起取來一天的糧食。 其他的伴侶呼喚其一起取米的時候,他說,我已經取了一天的糧食,你們自己去取吧。 其他人覺得這個人有點智慧,能夠提前積聚糧食。 我們也應當提前積攢,而且要積攢三天的糧食。 於是大家都儲存了三天的糧食。 後來有其他的眾生也逐漸效仿,並且積存的糧食數量逐漸上升。 三日、五日,如此不已。


時。 彼眾生競儲積已。 粳米荒穢。 轉生糠糩。 刈已不生。 時。 彼眾生見此不悅。 遂成憂迷。 各自念言。 我本初生。 以念為食。 神足飛空。 身光自照。 於世久住。 其後此地甘泉湧出。 狀如酥蜜。 香美可食。 我等時共食之。 食之轉久。 其食多者。 顏色粗醜。 其食少者。 色猶悅澤。 由是食故。 使我等顏色有異。 眾生於是各懷是非。 迭相憎嫉。 是時甘泉自然枯竭。 其後此地生自然地肥。 色味具足。 香美可食。 時我曹等複取食之。 其食多者。 顏色粗醜。 其食少者。 顏色悅澤。 眾生於是複懷是非。 迭相憎嫉。 是時地肥遂不復生。 其後復生粗厚地肥。 亦香美可食。 時我曹等複取食之。 多食色粗。 少食色悅。 復生是非。 共相憎嫉。 是時地肥遂不復現。 更生自然粳米。 無有糠糩。 時我曹等複取食之。 久住於世。 其懈怠者。 競共儲積。 由是粳米荒穢。 轉生糠糩。 刈已不生。 今當如何。 復自相謂言。 當共分地。 別立標幟。 即尋分地。 別立標幟


大家都競相積攢糧食,粳米荒蕪,轉而生出帶有麩糠的穀物。 大家見到這樣的現像都很不高興,憂慮迷惑。 心想:我們剛開始的時候以念為食,能夠神足飛行,身光顯赫,世間長了,地生甘泉,香美如蜜,飲用日久,顏色差別出現,食用少的色澤光潤,食用多的醜陋。 因為飲食的緣故導致了我們容顏的差異。 眾生於是各懷是非,憎恨嫉妒心生起,甘泉自然枯竭。 以後大地生出地肥,也是香美的很,食用之後更加增大相互之間的差異,如此這般,又生粗厚地肥,粗厚地肥沒有了,又生長粳米。 後來由於懶惰,競相積存糧食,現在粳米也沒有了,轉而生長帶有麩糠的穀物。 現在該怎麼辦呢? 於是大家認為應當把土地分給個人,豎立標誌。 決定後即實行。

婆悉吒。 猶此因緣。 始有田地名生。 彼時眾生別封田地。 各立疆畔。 漸生盜心。 竊他禾稼。 其餘眾生見已。 語言。 汝所為非。 汝所為非。 自有田地。 而取他物。 自今已後。 勿複爾也。 其彼眾生猶盜不已。 其餘眾生復重呵責而猶不已。 便以手加之。 告諸人言。 此人自有田稼。 而盜他物。 其人復告。 此人打我。 時。 彼眾人見二人諍已。 愁憂不悅。 懊惱而言。 眾生轉惡。 世間乃有此不善。 生穢惡不淨。 此是生. 老. 病. 死之原。 煩惱苦報墮三惡道。 由有田地致此諍訟。 今者寧可立一人為主以治理之。 可護者護。 可責者責。 眾共減米。 以供給之。 使理諍訟


因為這個因緣,這個世界上才會有田地歸屬。 那時的眾生各自分封土地,建立疆界。 於是漸漸有人生起偷盜的心。 盜竊他人田地中的莊稼,其他眾生看到了都說:你作的不對,不對。 自己有自己的田地,卻偷取他人的莊稼。 但是有的眾生依然盜竊不停。 於是其他眾生更加嚴厲譴責。 甚至動手製止。 告訴大家,這個人自有田地,卻偷盜他人之物。 而偷盜者卻說,這人動手打我。 眾人見到兩人互相諍執,都憂愁不樂。 十分懊惱,世風日下,世間有這樣不善的事情,才會產生這麼多污穢不潔之物。 這些就是生老病死的根源啊。 煩惱苦報對墮落到三惡道。 因為有田地所以有諍訟,現在只有擁立一人為主,治理國家,該保護的保護,該責罰的責罰。 於是大家商量各自拿出一部分糧食,供給擁立的國主。 讓他治理各種諍訟官司。

時。 彼眾中自選一人。 形體長大。 顏貌端正。 有威德者。 而語之言。 汝今為我等作平等主。 應護者護。 應責者責。 應遣者遣。 當共集米。 以相供給。 時。 彼一人聞眾人言。 即與為主。 斷理諍訟。 眾人即共集米供給。 時。 彼一人復以善言慰勞眾人。 眾人聞已。 皆大歡喜。 皆共稱言。 善哉。 大王。 善哉。 大王。 於是。 世間便有王名。 以正法治民。 故名剎利。 於是世間始有剎利名生


大家推選一個體形高大,顏貌端正,有威德的長者。 對他說:我們現在推選您作我們的公正的國主,該保護的保護,該責罰的責罰。 我們會一起供給您糧食。 這樣推選出的人聽聞大家的申訴,判斷受理大家的諍訟官司。 大家各自供給一部分糧食與他。 此人又以善言安慰大家。 眾人聽後,皆大歡喜,一起稱誦,太好了,大王。 於是世間才有了國王的名稱。 以正法統治民眾,所以稱為剎利種姓。 這樣世間才有剎利的名稱。


時。
彼眾中獨有一人作如是念。 家為大患。 家為毒刺。 我今寧可捨此居家。 獨在山林。 閑靜修道。 即捨居家。 入於山林。 寂默思惟。 至時持器入村乞食。 眾人見已。 皆樂供養。 歡喜稱讚。 善哉。 此人能捨家居。 獨處山林。 靜默修道。 捨離眾惡。 於是。 世間始有婆羅門名生。 彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。 便入人間。 誦習為業。 又自稱言。 我是不禪人。 於是。 世人稱不禪婆羅門。 由入人間故。 名為人間婆羅門。 於是。 世間有婆羅門種。 彼眾生中有人好營居業。 多積財寶。 因是眾人名為居士。 彼眾生中有多機巧。 多所造作。 於是世間始有首陀羅工巧之名
這時眾人中有人這樣想:家實在是很大的負累和有毒的芒刺。 我寧肯捨棄居家,獨自住在山林之中。 於是捨家隱居。 靜默思維。 到時候手持器皿外出進入村落乞食。 眾人看到,都很願意供養,並且稱讚:這人能夠舍家隱居,獨住山林,靜默修道,捨離眾惡。 於是世間才有婆羅門的名字。 後來又有的婆羅門不喜歡閑靜坐禪思維,於是回到人間,誦念習詠為職業,又自稱,我不是修行禪定的人。 於是世人稱其為不修禪定的婆羅門,因為他們住於人間城市,所以稱為人間婆羅門。 這樣才有婆羅門種姓。 眾生中又有人喜好經營產業,積攢財寶。 眾人稱為居士。 又有人喜愛技巧工匠,造作器物,世間才有首陀羅工匠的名字。 由此劃分出不同的種性、社會階層。

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