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第五講 人生三際之抉祕(十二因緣)

第五講 人生三際之抉祕(十二因緣)

這一講告訴我們生死輪迴的因由。為什麼會有生死輪迴?輪迴是不是真的?什麼人主宰?這一講是討論這個問題。「人生」:人生就是指自己,也泛指一切眾生,可是主要還是說自家。這是第一表裡面「人生觀」當中的「當前所造」,我們是當前造因,所以才有苦果。「三際」是三世—過去、現在、未來。「抉祕」:祕是深祕的意思,很深的道理,也是事實;佛為我們發掘出來,告訴我們這個事實的真相,這就是佛經裡面所講的「十二因緣」。

甲、雙重因果

「雙重因果」:因果是綿延不斷的,有過去的因緣就有現在的苦果,有現在的因緣就有將來的苦果,所以十二因緣裡面有三世,表裡面列得很清楚。「過去因緣」是過去世;「現在苦果」與「現在因緣」是現在世,就是今世;「未來苦果」是未來世。過去還有過去,未來還有未來,所以佛法研修的範圍是豎窮三際、橫遍十方,修學內容之廣泛、範圍之博大,確實世間任何的學術都沒有辦法跟它相比。

我們先講過去因緣。第一是「無明」,第二是「行」。無明是「緣」,行是「因」。有因有緣,後面就結果,果報就是識、名色、六入、觸、受。最難懂的是無明,無明有兩種:一種是根本,一種是枝末。此地是講枝末無明。

無明是「無始煩惱」,就是無始劫以來,生生世世阿賴耶識裡面含藏的習氣種子,這個東西稱為無明。《起信論》講:「不如實知真如法一故,不覺心起,而有其念。」那個無明是根本無明,不是此地講的枝末無明。根本無明,如同經典上講,「無始無明」,根本就沒有無明,沒有開始;若有始有終,就變成事實;無明沒有開始,所以它是虛妄的。《楞嚴經》上講「知見立知,是無明本」,有分別執著、起心動念,那就是根本無明。因為這個地方講:無明斷了就超越三界,雖然超越三界,根本無明沒斷,這是斷枝末無明;這個無明是指見思煩惱,所以稱為無始煩惱。見思煩惱為什麼稱無始?生生世世累積的煩惱無量無邊,就是這麼回事情。

煩惱如果不遇到緣,它不起作用;如果遇到緣,它就起作用,起作用就叫做「行」。行就是行動,這就是「善惡之業」。煩惱不動的時候,是迷惑,是無明;它動作的時候,就叫做造業。一動必定有三類,不一定在哪一類,有善、有惡、有無記。無記就是善惡都談不上,譬如口渴喝一杯水,這說不上善也說不上惡,這個業是無記業,就是沒有善惡的。

在果報上來講,因與果是關係最密切的,緣要差一等,比較疏遠一點。譬如苦果像兒子,行就是他的父親,無明就好像是他的祖父,比較疏遠一層。所以無明緣行,行緣識,發展的關係一定是按這個順序,一點都不錯亂。這就是說明宇宙萬有為什麼會有這麼好的秩序,它不亂,就是它發展的經過都是有秩序的、有層次的。過去世你有煩惱,所以造善惡業,當然今世就會有果報。

「更從過去果來,上溯過去無始」。無始就是過去還有過去,是從時間上來說。這也說明了我們的生命是無有窮盡,我們有過去世,當然我們也有未來世,所以生命不僅僅是一世。因為生命是無有窮盡的,我們一定要斷惡修善,一定要求一個究竟圓滿。

由於過去的因,就產生這一世的果報。果報從哪裡講起?從神識投胎說起。「識」—「本識攬渧」,這就是入胎。父母與我們的關係是增上緣,前面講過四緣生法,親因緣是我們自己的本識;這個「識」就是阿賴耶識,世間人講靈魂。其實靈魂這個名詞非常不恰當,因為魂他不靈,他要靈,絕對不會找一個貧窮下賤人家去投胎,一個個都會投到帝王家,一出生就大富大貴,那多自在!魂要靈,他怎麼會到三惡道去投胎?他看到豬那麼髒、那麼討厭,絕對不會去投胎。所以魂是迷魂!孔子在《易繫辭傳》裡告訴我們:「游魂為變,精氣為物。」這兩句話說得很高明。說游魂是對的,因為神識活動的力量非常大,速度非常快。我們如果念佛求生西方極樂世界,極樂世界距離我們太遠,神識一彈指間就可到達,這個速度太快了。游魂為變,這是對的。變是變什麼?變六道的身,一會兒到這一道投胎,再到那一道投胎,變我們依正的相狀。孔子這兩句話,跟佛經裡面所講的可以說是不謀而合。

父母跟我們是緣,就是增上緣,這才受生,得現在世的果報。「渧」就是父精母血,取這個為自己的身體。子女的相貌有時候很像父母,現代學術認為是遺傅,佛法不講遺傳。相貌為什麼會一樣?他來投胎的時候,喜歡父母那個樣子,他就照那個樣子塑造自己。這種相在四十歲之前不容易改變,四十歲之前的模樣就是你剛剛投胎時候那一念變現出來的,我們稱為先天的,就是你入胎時所取的相。自己有了知識,如果能夠發心修行,那是後天的,這個相會變,相隨心轉。四十歲以後的相多半是後天的,你修慈悲心,相貌就很慈祥;心情很凶惡,相貌讓人看到就害怕。

你怎麼會來投胎?有許多人結了婚之後不想要兒女,但是兒女好多,一年一個來了一大堆;有許多人想要兒女,想了幾十年,一個都沒有。可見得父母能不能生兒女?不能,只可以說他是個增上緣。兒女到你家裡來要有緣分,沒緣不來,有緣就來了。佛給我們講,父母與子女的緣可以分為四大頰:一、報恩,孝子賢孫報恩而來的。二、報怨,敗家子會把你搞得家破人亡。三、討債,看父母欠他多少,欠得少一兩歲他就走了,欠得多大概一、二十歲就走了;培養到大學畢業,花了多少錢、花了多少心血,他討完債就走了。四、還債,看他欠父母多少,如果欠得多,在物質供養上很豐厚;欠得少,父母的生活他勉強照顧,每個月給一些零用錢,沒有孝敬的心、沒有恭敬心。如果沒有這四種緣,不會到你家來。看穿了,人生就是這麼回事情,討債、還債、報恩、報怨。

子女跟父母是這個關係,人與人之間統統是這個關係,沒有其他的關係。小偷偷了你,你也是欠他的債;你不欠他,他為什麼不偷別人而偷你的?強盜殺了某一個人,是欠他的命債,他要不是欠他的命債,他不殺別人單單殺這個人?「一飲一啄,莫非前定」,都有因果的關係。而且因果報應是循環的,這是因為人愚痴。譬如,別人殺我,我不甘心,我要報復,冤冤相報沒完沒了,這四種緣是愈結愈深,以後果報是愈來愈苦。輪迴實在可怕,應當要覺悟!

神識入胎之後,第一個七天稱為「名色」。名色是「識煖胚團」:剛剛入胎的時候,還沒有長成一個胎兒的形狀,這個階段是名色。名是他有精神、有神識;色,他是個物質,是個肉團,還沒有長出人形,這時候稱為名色。

「六入」:相當時間之後,他在母體裡面逐漸形成一個嬰兒的形狀,這時候稱為「六入」。就是他有六根,眼耳鼻舌身都有了,都長出來。「扶塵具形」:他具足一個人的形狀;這都是在坐胎的時候,還沒出生,他已經長成人形,六根具足。

現在苦果裡面,五種就有三種是在坐胎時,坐胎時的苦處是我們沒有法子想像到的。佛告訴我們,坐胎就像在地獄裡受罪一樣,決不是舒服的事情。母親喝一杯涼水,胎兒感覺好像在寒冰地獄;母親喝一杯熱茶,胎兒好像在八熱地獄,就像在地獄裡受罪一樣。佛經裡形容胎兒十個月是胎獄之苦,因為這十個月的胎獄太苦,把前世的事情都忘掉了。我有一個朋友,他的小孩非常聰明,很可愛,在十一歲的時候害了一場大病,病好了以後,人就變得像白痴一樣痴痴呆呆的。一場大病都能把從前的事情忘掉,何況坐胎這種大苦?所以前世的事情都忘掉,都記不起來。可是有一種人能夠知道前生的事情,他跟這個父母也有緣分,他沒有坐胎,他是奪胎。就是坐胎的人一出生就死了,他見到這個情形,他的神識進去,把這個身體奪過來,代替了他。換句話說,他沒有經過十個月胎獄之苦,他是奪胎而來的,他對於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而來的,前生的事情一定不會記得。

「觸」:就是出胎、出生,與外面境界接觸。「根攝境界」:這是講出生,一出生就開始接觸,六根接觸外面的六塵境界;從出生到老死,這一生當中都接觸。

「受」:觸了之後,他就有感受。感受是什麼?「苦樂捨感」,就是前面講的苦樂憂喜捨這些感受。嬰兒只有觸沒有受,他還不懂得喜怒哀樂,不曉得苦樂憂喜,天真!從前的小孩天真的時間保持得相當長,現在的小孩一兩歲就懂得人情事故,天真的時間縮短,苦樂憂喜捨的受延長;一兩歲就有苦樂憂喜捨,實在很可憐!菩薩行裡面有修一個嬰兒行,完全修天真,心裡面沒有人我是非、沒有苦樂憂喜捨,非常自在。從前的小孩十二歲以前不懂得人情事故,心裡面清淨,不受境界的染污,只有觸沒有受。現在的小孩受的時間提前,兩、三歲的時候就有受;在從前,確實十二、三歲以後才會有這個受。

識、名色、六入、觸、受,這是現在世苦果,這些果報是過去世的因緣造成的。可是我們在受果報的時候一定又不甘心,想種種方法要改進自己的享受,又不知道正當的方法,所以又要造作。造作是現在因緣。

「現在因緣」分為三大類:第一是「愛」,第二是「取」,第三是「有」。「愛」就是七情五欲的根本,它是緣,換句話說,愛就是無明。「因受生著」:著是執著,著相了,你在感受時著相、取相。愛這個字範圍也很廣大,如果順自己的意思,稱心如意,你就愛貪愛取;如果不合自己意思,你就愛離,把它遠離掉也是愛;愛意思很廣,瞋恨也是愛。喜歡的,愛得到;不喜歡的,愛遠離;用一個愛字來代表,這就是起了分別執著。

這一個無明還淺、還不太嚴重,才有分別而已,如果這個無明繼續增長,那就到第二個階段「取」。取是「因執追求」,這就很嚴重必定要造業。這還算是緣,這個緣跟前面愛緣不相同。愛緣裡面是動機;取這個緣裡面是造作,就是第二條所講的行,取是有行動的。行動為什麼不叫做因?因為底下有結業,結業與來生神識去投胎關係更密切,所以它還是屬於緣。這就是對一切法取捨得失、一切的造作,都包括在這一條裡面。

既有造作當然就有業,造作就是業,就是阿賴耶識裡又落下業習種子。取就是造作、就是行,你造作善業,阿賴耶識裡落下善的種子,這個種子叫做「有」,有了種子。你造作惡業,阿賴耶識裡落下惡的種子。我們念一聲佛號,阿賴耶識裡有佛種子;念一聲菩薩名號,阿賴耶識裡有菩薩種子;經典裡面看到聲聞、緣覺,就落到聲聞、緣覺裡面;一念慈悲喜捨是諸天的種子;想到五戒十善倫常這些道理,覺得很歡喜,認為這是對的,人天種子;起了貪心,餓鬼的種子;起了瞋恚心,地獄種子;對一切事情糊裡糊塗,是非利害不分,畜生種子。我們每天所造作的,十法界的種子統統都有。既然統統都有,我們來生到哪裡去投胎?當然最好的是作佛、作菩薩;也有人不願意,有人名利心很重,發心去作天王、國王。能不能我想這樣,將來就能得到?不行。為什麼不行?業力主宰著你。「業牽後有」:後就是來世,來世又有了身體,又要去投胎,又要去輪迴,還是搞這麼一套;六道之內全是業力主宰。六道以外是願力主宰,那就不一樣;真的,想用什麼身分就以什麼身分出現,想到哪裡投胎就可以到哪裡投胎,那是自在的。三界之外才行,三界之內沒有辦法,全是業。

業力,經上給我們說「強者先牽」,哪一種業的力量強大他先投胎。十法界的業種我們統統都有,只看哪一個業力力量最大,它先起作用。正因為這個道理,所以佛教導我們念佛,使一切造作當中,我們以念佛這個業力最強最大,當然這一個業因先成熟,往生西方極樂世界;帶業往生就是根據這個道理。如果你念佛念到一心不亂、心不顛倒,那就不屬於三界內的業力。念佛功夫沒成就,沒有能夠達到一心不亂、心不顛倒,帶業往生還是業力(淨業)去生的。八萬四千法門中只有這個特別,這個業力可以到佛法界裡面去,其他法門都做不到,唯獨淨土法門佔了這個便宜。我們在三界之中是業力輪迴,就憑業力也能往生,這是不可思議的事情,這是特別法門。其他法門裡面沒有,因為八萬四千法門任何一個法門,都必須要斷惑才能證真,連小乘都不例外,一定要斷見思煩惱,就是此地這個無明,一定要把它斷掉才能夠超越三界。淨土法門稱為難信之法,就難信在這個地方。因為三界六道是見思煩惱變現出來的,怎麼可能說是見思煩惱還在,你就能夠超越三界,在理上講實在是講不通。可是你要是想到極樂世界有凡聖同居土,凡聖同居土的眾生沒有斷見思煩惱,這就有點可信了。那裡不斷見思煩惱,這邊也沒有斷見思煩惱,當然可以去,境界相等。什麼樣條件去?十法界的業力要佛法界的業力強,強者先牽,這麼去往生的。何況阿彌陀佛又有願力接引,給我們做增上緣。因為西方極樂世界在哪裡我們不曉得,太虛空這麼廣大,究竟到哪裡去?阿彌陀佛大慈大悲,他一定會來接引你、會來帶路,這個法門不可思議。這是講業力強的先得這個果報。

「未來苦果」:這是來世。來世又有「生」,生是「倒識託胎」。你的神識不迷惑顛倒,它就不會來投胎;一定是迷惑顛倒,它才去投胎。「老死」是「生後苦死」。投了胎之後,又是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有,搞這麼一套,而終有老死,這個事情永遠就是這麼樣的循環,好像一個環沒有一個開端,這就是輪迴。「更生未來惑業,下推未來無終」:生死輪迴是無窮無盡,沒有止盡的。經上常講「生死疲勞」,實在是非常痛苦的事情,我們應當要覺悟!

這個十二因緣,如果我們從第一表總相、別相、事理上來觀察,過去因緣是屬於理,現在苦果是別相;現在因緣是事,現前的事。事跟理有密切的關係,理因事顯,事依理成,相輔相成。未來苦果是總相,總別不二。從這裡面,我們對於總相、別相、理事這些關係,多少能夠體會到一些。

乙、喻語

「十二重城,困在長獄之意」,這是比喻。長是講時間太長太長,無量劫。六道就好比是一個監獄,永遠不能夠超越,所以把它比喻作十二重城。又比喻作「十二輪」,輪是「輪迴不停」的意思,永遠不會休止。這是比喻我們為什麼有三世?為什麼有輪迴?為什麼有六道?這是什麼道理形成的?誰在那裡推動?誰在那裡主宰?佛把這些真相跟我們說明了。十二因緣此地是略說,若要詳細的講相當複雜。諸位可參考《十二因緣經》或者《心經詮注》,《心經詮注》裡面引用經論說得很詳細。

佛門裡面常說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」我們前生到底造一些什麼業?我們現在這一生所受的果報就是,因與果一定相應。你前生做善業、修福報,這一生很自在、很幸福;前生造惡業、不善業,這一生事事都不如意,很痛苦,就是這麼回事情。剛才跟諸位說過,我們在四十歲之前受前生業感力量很大,四十歲之後我們對自己這一生要負責任。因為我們自從有知識起開始造的業,對後半世就有很大的影響力,所以我們的命運可以改造。道理就在此地。袁了凡改造命運是一個例子,像他這種改造命運的人太多了!確實可以改造。

來世果報如何?這一生所做的就是。我們這一生存心善良、做好事,來生的果報比這一生一定殊勝,這是一定的道理。真正要學佛,依教修行,前途一片光明,充滿了信心,這一生再苦,幾十年就過去了,來生得大自在、得大福報。我們要相信,人決定有來生。千萬不能說,苦到感覺人生沒意思,算了,我不想活,我要自殺。這就是你不修了,苦果來了受不了,「我不受,我要自殺」,那麼你這苦果沒受完還在,來生繼續再受。你都沒有善因,那只有受苦,你來生比這一生還痛苦,不能解決問題。只有斷惡修善,才是真正解決問題之道;不能夠逃避現實,要面對現實去改造命運,這是佛法。所以佛法決不是消極的,是積極的;佛法絕不脫離現實,他是最講求現實的。


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第四講 人生當前之所受(觀受是苦)

第四講 人生當前之所受(觀受是苦)

第四講與第五講是第一講裡的人生觀,第六講與第七講是第一講裡的宇宙觀。這一講的題目「人生當前之所受」,這是我們應該要覺悟的。我們所受的,「觀受是苦」,一觀照,我們所受沒有別的,苦而已。只有苦沒有樂,這是真話。但是諸位要記住,這個苦受是暫時的,不是永恆的,迷了才有苦受,悟了就沒有。底下舉五大類—苦、樂、憂、喜、捨,迷的人才有,悟的人沒有,悟的人有真樂。苦樂憂喜捨都離開才是真樂,才是真自在。

甲、領受種類

「領受種類」:領是領納,受是感受;人生當前之所受,佛法裡把它分類,分成身心兩方面來說。身有兩大類,有「苦」、有「樂」;心有「憂」、有「喜」;如果苦樂憂喜都沒有,就叫做「捨」。捨受很好,但是它太短暫,不能夠長久維持;如果長久維持就叫做定,短暫的叫做捨受。

底下有個說明,你看線條劃的。「實」:身的苦受、心的憂受,這是實在的。只是說實在的,並不是真的;這個實不當作真實講,就是它是實有其事,它是實有的。「虛」:你感覺到這個身有樂受、心有歡喜,或者有捨受,這都不是真的,這是假的,是你的錯覺。為什麼是假的?下面是說明。「所苦暫停暫去」:苦暫時的離開,你就覺得很快樂。譬如,飢餓之苦是實在的,過幾個鐘點你吃一餐很樂,吃一餐等於吃藥,這病苦要吃藥,吃了很舒服;再過幾個鐘點又要吃一餐,一天不吃就餓得很苦,兩天、三天不吃就餓得更苦。你就曉得人一身的毛病!這個虛實一定要認識清楚。我們挨打很苦,鞭子打上一鞭很痛,打上十鞭、二十鞭痛上加痛,這是苦,苦不會變成樂,這個苦就是實在的。「所樂不止仍苦」:樂會變成苦,比如說吃東西,吃得很舒服、很好吃,吃得很快樂,一餐給你吃二十碗、三十碗,你就叫苦連天。你們年輕人跳舞很快樂,連續跳七天七夜,你就叫苦連天。樂會變成苦,可見得樂是假的,不是真的;苦不會變成樂,苦是實在的。我們所受的,的的確確是苦。天冷了,你有衣服穿,覺得很自在;沒有衣服穿,看你苦不苦?我們現前享受的,只有苦沒有樂。我們受苦是真的,享樂是假的,這是一定要認識清楚的。

下面幾段都是佛在經典裡所說。

乙、苦果略舉

「苦果略舉」,這是略說。苦果,經論裡一般分為三類,稱為三苦。第一種是「苦苦」,這兩個字,上面是動詞,下面是名詞。第二種是「壞苦」,第三種是「行苦」。一切六道眾生都不能避免三苦。「苦苦」又叫做八苦,在人間上自帝王下至乞丐,任何人都不能避免八苦。

第一、「生苦」:出生的時候苦。這個苦,佛在經上說得很清楚,形容入胎、坐胎、出生簡直跟地獄一樣,胎獄之苦。我們人很健忘,早已把這個苦忘掉。可是如果細心的話,也能夠體會到一些。人在歡喜快樂的時候會笑,痛苦的時候會哭,你看哪一個小孩一出生滿面笑容?沒有看到過;小孩子都哭,可見得痛苦。從這個地方去體會,生苦不假,是真的。第二、「老苦」:你們諸位想想能避免嗎?老年人的痛苦悽慘,處處都看得到。所以年輕人要多幫助老年人,多照顧安慰老人,到你年老的時候就有年輕人來照顧你、伺候你。為什麼?你過去種的因,它後面有果報。現在要是看到老年人就討厭,你要曉得過不久你就老了,一般人也會討厭你。因緣果報絲毫不爽。第三、「病苦」:一般人都有害病的經驗,生病是很不好受的。第四、「死苦」:佛在經典裡有一個形容,人死的時候好比生龜脫殼。活的烏龜把它的殼剝下來,想像而知,死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死這四種苦,是任何一個人不能夠避免。只有極少數的修行人,有相當的功夫,能避免老病死之苦;雖老,老而不衰,很自在!

第五、「愛別離苦」:心愛的人、心愛的物常別離,不能夠聚在一起,常常讓你牽腸掛肚,很痛苦。第六、「怨憎會苦」:冤家對頭希望一輩子不要見面,但是卻天天碰頭,天天讓你生氣。第七、「求不得苦」:你多願多求不能夠稱心如意。這三種苦每一個人都有,不分貧富貴賤,每一個人都有他的所求,都有他的所願,有求有願就是苦的根源。佛法講三解脫門,解脫就是自在,三種自在之門—空、無相、無願,你就沒有苦。萬法皆空!一切相都不取不著,沒有願,什麼願望都沒有,自在!有願就有苦。佛法裡教我們發四弘誓願,這是大願、稱性之願,心裡可不能作意,可不能攀緣,攀緣就苦;佛法教我們隨緣而不攀緣。

第八、「五陰熾盛」:前面七種都是果報,五陰熾盛是因。為什麼會有前面這七種呢?五陰熾盛,五陰是色受想行識。「色」是物質,身體是物質;我們這個身體是四大之身,有肉身所以你有苦受。「受」是感受。「想」是想像、思慮。「行」是造作、遷流、生滅;念頭不住的生滅,一個念頭起,一個念頭滅,永遠循環,不能夠停止下來。「識」是指阿賴耶識,佛法稱神識,世俗稱靈魂。受想行識是心,因為你有心,所以你才有憂慮,你的身心才受苦。五陰像猛火一樣燒得熾盛,增長煩惱,所以才有前面這七種果報。

生老病死這四種苦果是「內」,內就是身內的、本身的;愛別離、怨憎會、求不得是身外的。「內之內不淨」,這也是苦。觀身不淨,這個身不清淨,並不可愛。三天不洗澡,你看毛孔裡流出來的是些什麼東西,就曉得裡面乾淨不乾淨;身不是清淨之物。「外之外」還有「天災人禍」,可見得苦實在是太多,這世間哪有樂?死後「後之後輪迴不停」,決不是死了就了斷,沒這回事情,死了就不得了!所以真正覺悟的人決定不死,要求解脫,這是真正聰明人、真正覺悟人。死了是迷惑顛倒,再一次來的時候比這一世更迷惑、更苦。

欲界有六層天,他化自在天之下,都有這八苦。色界天沒有七情五欲,所以沒有八苦,但是他有色身。色界天由禪定之淺深分為四級,稱為四禪天。諸位一定要明瞭,禪很好,你有本事斷七情五欲嗎?七情五欲斷掉,才不過是初禪而已,禪不容易!七情五欲不斷,參的禪是野狐禪、口頭禪而已,你不會得禪定。色界、無色界天人沒有瞋恚心,他伏住見思煩惱裡的瞋恚。你是個參禪人,人家說你幾句、罵你幾句,你還氣好幾天,一點功夫都沒有,這確實不容易。色界天的定功有時間性,到時候這個定就失掉,失掉之後又要墮落,所以他有「壞苦」。底下註解說「萬法無常」,這個世界有成住壞空。到無色界天,沒有身體,沒有色相,這是六道凡夫裡最高明的。中國的老子體會到這個境界,老子說:「我有大患,唯我有身。」我最大的憂患是有身體,我有身體怎麼自在呢?無色界天人沒有身體,只有神識,所以沒有苦苦、壞苦,沒有這個身受;但是他有「行苦」,行就是「剎那生滅」。

丙、三界統苦

三界統統是苦,沒有不苦的。在欲界裡,這三種苦:苦苦、壞苦、行苦,我們都有。我們現在活在這個世間有苦苦(八苦),死了之後身體四大分散是壞苦。我們人從生到老不是一年一年的老,不是十年十年的老,是剎那剎那老,青春不再!世間人唯一精進,一剎那都不肯停止的就是行苦,所以人生有什麼意思?從出生的那天就是一條直路往墳墓上走,一天比一天接近,從來也不肯休息,這就是人生的道路。色界有兩種苦:壞苦、行苦。無色界沒有身體,色相他不要了,是靈界、精神的世界,沒有苦苦、壞苦,但是他有行苦;他還有微細的念頭剎那生滅,所以尚有壽命期限;非非想天壽命八萬大劫,時間到還是要墮落。

丁、受苦益起顛倒

「解苦妄作復造苦因」:他想解決痛苦,可是他迷惑顛倒,由於不覺悟,所以想法作法都錯,於是苦上加苦。解苦應當從因上解決,不要去造苦因,才真正能夠離開苦果;如果不斷的繼續造苦因,又想不受苦報,沒這個道理。「加苦續苦無有已時」:世間人所做的是增加苦、繼續苦,苦受永遠沒斷。「喻如揚湯止沸」:這是舉個比喻,水很熱,我們希望它溫度涼一點,你把水拿來揚一揚,行嗎?下面火燒得那麼旺盛!聰明人應該釜底抽薪,把火熄掉,溫度自然就降低。不知道熄火,揚湯止沸沒用處的。

這一講概略的說明,我們當前所享受,除了苦之外沒有樂。


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第三講 消除幾種誤會

第三講 消除幾種誤會

凡是誤會都是學佛的障礙,這裡面略舉的幾種,範圍非常廣大,而且很普遍。誤會不消除,不但信心不能建立,對於修學必定也是茫然而無所適從,所以必須將它消除。李老師當年編這個教材的時候,這幾種誤會是最普遍的,二十年後的今天,這些誤會依然存在。

甲、誤會

首先要解釋,什麼是誤會?第一種是「我假理想」,就是個人的假想、想像,以為是某一種情況,這是不可靠的。佛在經典裡告訴我們,沒有證到阿羅漢之前,決定不能相信自己的理想,為什麼?都是妄想。理想應該是有道理的、如理的;上面有一個「假」字,假理想,不是真理想。真的理想,那就好了,是正知正見;就怕把妄想當作理想,這是誤會。第二種是「聽信妄談」,這是誤會的來源,道聽途說,現在也非常普遍。真正的佛法是什麼樣子?不知道。憑自己的想像是想不出來的。

下面用比喻來說明。「未見而言」,這個不可靠,這就是我假理想。「見蛇為龍」,這是誤會,發生錯覺。「未究其理」,對這個理沒有深入究竟,只走粗粗的淺嘗,就以為是如是。這三類「自非其真」。佛法許可你研究,希望你研究,佛法不怕懷疑、不怕問,要破疑開悟。可是問,要問明白人,如果問的那個人也是未見而言,或者未究其理,那就糟糕,你要是聽信他的話,誤會就更深。現在佛教出的書、雜誌,可以說太多太多,當然有些可以看,有些看了會增長你的誤會,這都是要注意的。正是《楞嚴經》上所說:「末法時期,邪師說法如恆河沙。」一般人無法辨別,以致產生許多誤會。

丙、迷信屬他

佛法不迷信,佛法是正信。「迷信屬他」,他迷佛不迷,這是說佛以外都是迷信。什麼是迷信?第一、「無謂有」:本來沒有的事情,他以為有,這是迷信。如「渴鹿陽焰」,陽焰是地上的一種氣,遠看好像是水一樣,大陸中原地帶常見的現象;鹿是畜生,牠沒有知識,口渴了想喝水,看到陽焰以為是水,陽焰就在牠面前不多遠,可是走到前面,還在前面,永遠也找不到水。根本沒有水,牠誤會以為有水。這是迷信,這是舉一個例子來說。第二、「有謂無」:確實是有,但是他認為沒有。「近視斥星」,這是比喻。近視的人沒見過天上的星星,天上有星星,他因為近視看不到。看到太陽,他承認有;月亮在滿月的時候,那個光也不小,大概是有;星星沒有,他沒見到。確實有的,他不相信,他說沒有,這也是一種迷信。第三、「偏陋執」:偏是偏見,陋執是執著;偏見的固執。往往見事情只見一邊,見事、見理都不圓滿,他堅固執著一端,這也是迷信。舉個比喻,「轎付前價」。從前有錢的人出門坐轎子,轎子是兩個人抬的,抬到目的地,他付錢給前面的人,後頭的人來問他要錢,他不給,他說:「我只看到他抬我,沒有看到你。」這就是固執,他沒有看到後面抬轎的人,他就不給他錢。這是舉比喻來說,這些都是迷信。

從前編這個表的時候,是破除迷信,消除對於佛法這種誤會,是勸我們學佛。現在我在此地講,意思跟以前不一樣。現在你們入門了,進到佛門來,還有迷信;這個迷信若不破除,對於你修學是一大障礙,這個迷信的破除,比已往那個迷信破除更難。真如本性真有,一切萬法當體皆空,你不能認識清楚,迷信!你把這一切事相都認為是有,在這裡面起心動念、得失取捨,都是迷信。還有一種執著,修學先入為主造成了成見,這就是偏陋執。法門無量無邊,我們以什麼樣的慧眼去選擇,使我們這一生短短幾十年真正有成就?那是要正信,迷信是做不到的。迷信的人縱然學佛,一生往往空過。李老師說:台中蓮社蓮友二十萬人,真正能往生恐怕三、四個而已,不容易!原因在哪裡?迷信,不是正信。

「正信屬佛」。佛經是世尊從真如本性流露出來的言語文字,不是從心意識裡流出來的,所以完全是現量的境界。底下講:「現量」、「比量」、「聖言量」,這是講佛說法的善巧。其實佛的境界,完全是現量,沒有比量;菩薩以下的說法就要用三量。而菩薩當中,見了性的菩薩,大多數也是現量;沒有見性的菩薩,尤其是像我們現在在凡夫位,我們看佛法、討論佛法,是要根據這三個條件。「現量」是眼前的事實道理,大家都承認的,為一般人公認的。「比量」是正確的推理,也能夠為大家所公認的;例如見煙知火,推理得之。「聖言量」:這個理太高深了,不是現前境界,也沒有辦法用比量來推測,那只有引用佛菩薩的教誡;佛菩薩是聖人,不會妄語、不會欺騙我們,所以我們相信佛菩薩的聖言。

可是這三量,一定要有理智加以辨別。無論在中國、在外國,我常常聽說,某個人是阿彌陀佛化身來的,某個人是釋迦牟尼佛化身來的,又是這個菩薩、那個菩薩,好多好多!你一聽,趕快去親近他。給諸位說,這決定是胡造謠言,騙那些愚痴、沒有知識、迷信的人。你要是跟他去,就是愚痴、無知、迷信的人。佛菩薩會不會到我們這個世間來?會。經典上說得很清楚,佛菩薩到這個世間來,絕對不會暴露身分,如果身分暴露,他馬上就走。中國古代有很多例子,身分一露,馬上就走,那是真的;他要是不走,決定是假的不是真的。

以前章嘉大師告訴我,滿清亡國就是亡在扶鸞,因為慈禧太后與王公大臣都相信這一套,國家大策誰也不敢拿主意,怎麼辦?扶鸞,完全聽命於鬼神,所以滿清亡國。《左傳》云:「國將亡,聽於神;國將興,聽於民。」聽命於鬼神、妖魔鬼怪,國家將亡;如呆能聽老百姓的意見,這個國家一定興旺。

學佛的人怎麼可以聽信鬼神?佛是教我們信自己的自性。佛教導我們修自己的清淨心,三皈依—覺而不迷、正而不邪、淨而不染,修這個才能成就。佛來了,我給他磕頭作揖,求他賜予我什麼,都是假的。他給你摩個頂,你就開智慧?我不相信!假如他摩個頂就開智慧,佛大慈大悲,一天到晚伸出千手摩一下大家的頭頂,不都開智慧了,你還要修個什麼?不要修了!迷信,千萬不要被人騙了。佛法是理性的,不是感情的;是理智的,不是迷惑顛倒的。經典裡面佛摩頂表示一種安慰、親切的意思,大人對小孩摩頂表示愛護,千萬不要搞錯。

佛門裡確實存在嚴重的迷信,尤其是密宗這些神咒。神咒在從前是非常靈驗,呼風喚雨,役使鬼神,《高僧傳》裡記載這些神僧確實有這個能力。我學佛這麼多年,我不念咒,我懷疑念咒不靈。咒是佛菩薩或鬼神的言語,必須要口傳;把它翻成中國字,照這個字去念,他聽不懂,我不相信他能聽懂。你不懂,他也不懂,白念了。西藏喇嘛來傳授,靠得住嗎?我不相信,因為釋迦牟尼佛距離我們現在三千年,三千年來一個傳一個,音早就變了,而且每一個人還帶著地方的方言,所以傳到三千年後的今天,我不相信這個咒子會靈驗。這些東西很迷人的,因為人都好奇,都喜歡自己有點神通,別人所沒有的,去學。李老師過去在大陸上,也像你們一樣很好奇,他學東西認真,修學的態度確實是令人敬佩。他告訴我,他學了二百多個咒,而且都是跟西藏、西康這些活佛大喇嘛學的,學了八年,因為不靈,放棄了。有一次他在講堂跟我們講,他在密法裡學過隱身咒,這咒一念別人就看不見。他把這個咒子一念,看見沒有?我們都看見他了。不行!這太難了。以後他遇到印光法師,跟印光法師學念佛法門;他今天得成就,是從念佛法門成就的。他學過八年的密不靈,參過八年的禪沒有得定,所以他說:走了好多冤枉路!

佛陀教我們四依法:「依法不依人」,法是經典。「依義不依語」,不執著言說、文字,要體會經典裡所講的道理。「依了義不依不了義」,與真如本性相應的是了義;講世間禍福吉凶的是不了義,那是小道,沒有辦法超越生死輪迴,只能得一點人天福報。「依智不依識」,智是智慧、理智,識是感情,要理智不要依感情,這非常重要。

丁、消極兩屬

有人說學佛是消極,李老師告訴我們:消極彼此都有,他說我們消極,他自己又何嘗積極?

「善消極屬於他」,那些人說學佛的人消極,他自己對於善事不肯做,不肯做就是消極。「進德修業,濟困扶危,為眾犧牲」,這都是好事,他不肯做,可見得他消極。「惡消極屬於佛」,學佛的人也消極,哪些地方消極?「縱慾享受,營私害公,爭名奪利」,學佛人都不要,這消極。他看到我們這一些方面是消極,好像在社會上沒有進取心,不跟人爭名奪利。「惡積極屬於他」:「身殺盜淫」,「口四種惡」就是妄語、兩舌、惡口、綺語,「意貪瞋痴」,這是十惡業。世問人積極在造,這是惡的積極。

「善積極屬於佛」—「離欲出家,莊嚴地獄,不捨一人,帶果行因」,這是積極到極處。「離欲出家」,我們看到這一條,學佛要不要出家?學佛一定要出家,不出家決定不行;家是累贅,是煩惱的根源。可是這個家,不是家庭之家,那個家出了沒用處;你出了自己的家,到寺廟變成大家,小家換成大家,更糟糕了!出什麼家?出五欲之家—財、色、名、食、睡,離開五欲就是出家;出三界之家,出生死之家。

出家有四種。一、「身在家心出家」:大乘菩薩居士是心出身不出。你現在有家庭,身在家庭,心超越了,這是真出家。二、「身出心不出」:如果身出家,住在寺廟裡,心還是貪圖世間名聞利養,那就糟糕了。三、「身心俱出」:就是我們現在講出家人,這是非常難得。可是這是相當不容易的事情,決不是說剃了頭、受了戒,就是出家;家是出了沒錯,出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易墮地獄,為什麼?出家之後,把佛教的形象敗壞,這個罪多大,不得了!出家眾是代表佛陀續佛慧命、弘法利生,是代佛住持佛法,教化眾生,如果沒有把這個責任肩負起,沒有把這個事情做好,護法神不會饒恕你。出家好不好?當然好。真正如理如法的修行,把這個責任真正肩負起來,盡心盡力去做,福報非常之大,諸佛護念,龍天擁護。如果沒做好,就非常的麻煩,罪過無量無邊。因此,出家這個事情不能勸,真正明理之後,他自己發心。四、「身心俱不出家」。

從前出家不像現在這麼容易,以前是經過帝王的考試。出家除了要考進士課程之外,還要考三藏經典,所以出家人為社會大眾所尊敬。考試及格,皇帝發給文憑准許你出家,這文憑就是「度牒」。皇帝發度牒給你,就是承認你有資格做他的老師、有資格做全國老百姓的老師,所以度牒決不是輕易發的。從前出家人有這麼高的素質,才能夠將如來正法流傳到今天。所以一定要曉得出家的意義,真正發心出家弘法利生,是無量無邊的功德。

「莊嚴地獄」:地獄是沒人願意去的,菩薩願意去。我不入地獄,誰入地獄?入地獄救度那些苦難的眾生。到地獄裡面說法度眾生,這是莊嚴地獄。「不捨一人」:一個人發心,度你一個,多人發心,度多人,一個人都不捨棄。「帶果行因」:這就是倒駕慈航。他圓滿菩提成了佛,退居到菩薩地位上,還是念念不捨眾生。因就是菩薩道,從如來果位上,再退回菩薩地位來教化眾生。像我們所熟悉的觀世音菩薩,他早就成佛,在西方極樂世界他是等覺菩薩的地位,在華嚴會上他是第七迴向的地位,在楞嚴會上他是圓教初住的地位,這都是帶果行因。肯貶低自己的地位來幫助眾生,這是積極。

戊、他尚神權

神權在佛法裡決定沒有。佛法相信有神,譬如此地講的天帝、神鬼,佛法相信祂確實有。可是祂也是凡夫,祂的福報比人大,也有一點小神通,不足以信畏。所以佛法對鬼神,跟孔子一樣,敬而遠之。我們對祂尊敬,可不能學祂,學祂就錯誤。一般宗教認為「天帝」是「造物主」。前天,有兩位美國人提到上帝是造物主,問我看法如何?我說我同意,上帝這個造物主造天堂就像華盛頓造美國,像孫中山先生造中華民國,這個意思、這個看法就對了。如果你說這一切萬物都是祂一個一個做出來的,那祂太無聊了,做出這個幹什麼?做出之後又不聽話,又要背叛祂,那祂就太顛倒了。所以造物主這個概念要搞清楚。真正造物,佛法講是「心」,一切法唯心所現、唯識所變。就好像我們作夢,夢中境界是我們心造的。宇宙森羅萬象、十法界依正莊嚴,是我們真如本性變現之物。天主教這些年來開放,現在他們講上帝意思不一樣了,他說上帝就是佛教講的真如本性。這就是盡量吸收佛教的教義,改變他們的思想,充實他們的教義;因為科學越發達,它的教義有很多的困難。

「神鬼司賞罰」:像我們講十殿閻王,他是不是真管?也得有因緣。譬如刑警隊管懲罰,你不犯罪,他不敢加給你刑罰,要犯罪他才能判你罪。由此可知,善惡還是自己做的,他在當中得其便,他有這個權勢;你做善,他賞你;你造惡,他懲罰你;你善惡都不做,他對你一點辦法都沒有。「神」是鬼道裡面的官吏而已,城隍是鬼道裡的縣市長,土地公就是鬼道裡的鄉鎮長、鄰里長,就是這一類的,管的是鬼,是鬼裡面有福德、有地位的,他退休後跟普通的鬼沒有兩樣。所以對鬼神決定不能迷信。「偽教」:像過去白蓮教之類,不是正統的宗教,假借神仙這些名義駕乩扶鸞。這都是崇尚神權,一切聽命於神。受這些鬼神擺布,這是愚痴。

他尚神權,佛法與這個恰恰相反,「佛尚自權」。底下是簡單說明,「萬法心造,自轉因果,唯我獨尊」。釋迦牟尼佛出生時所示現的相,「天上天下,唯我獨尊」。有些外教的人看到這一段經文很不舒服,他說佛教未免太自尊自大,天上天下唯我獨尊,那其餘的人都瞧不起了?這是莫大的誤會。這個「我」不是指我這個人身,這個我是指自性,指真如本性。這個我是講真我不是假我,是指大我不是指小我,小我有什麼好尊貴的?這是一定要搞清楚。唯有真性獨尊,因為真性能現萬法。在唯識裡面排在第一位,唯我獨尊的是第八識,因為第八識以下都是第八識變的,第八識是能變,其餘是所變,能變是尊;可是第八識比起真如本性,那又要差一截。真性才是真我,才是真正的獨尊。

己、忽略現實屬他

「忽略現實屬他」:佛法是最講現實,絕對不會忽略現實。底下有幾個比喻。現實,一個是「所求」,一個是「所得」。所求的,舉了個比喻,「刀頭舐蜜」;蜂蜜是甜的,但是這個蜜是塗在刀刃上,你要是舌頭去舐,甜味是嘗到,可是舌頭也去了一半。這是忽略現實。所得的,是「昧機畏果」,昧著良心得到以上所求的,可是心不安,怕果報。底下一個假設的比喻,「火烘牡丹」。牡丹花開得很美,稱為富貴花,火烘牡丹,確實有這個事情。唐朝武則天時代,有一些人想討好皇帝,把牡丹放到溫室培養,牡丹開花大概是在三月間,如果正月初一就能看到牡丹花這是吉事;他們就用人工的方法培養,使它在正月開花。但是這個花只開一次,如果讓它自然生長,年年都開花;人工的方法逼它提前開花,它只開一次,以後不會再開花。這是忽略現實。

「始終真樂屬佛」:「四正勤法」,是最講求現實的;正是正當,勤是精進。已經有的惡,從今天起把它斷掉;還沒有起的惡念,決定不起;已經行的善,要讓這個善增長;沒有行的善,要趕快發心去修;這是四正勤。「知果畏因」:對於因緣果報的道理,認識得很清楚、很透徹,所以他造因非常謹慎。「六根清淨」,一塵不染,身心充滿種種功德、法喜,這是真樂,這才是現實。怎麼可以說學佛的人忽略現實呢?

庚、不合科學屬他

「不合科學屬他」,這裡提出幾個問題。「人生何為」:我們到這個世間來幹什麼的?答不上來,這是迷惑。「宇宙何關」:宇宙、社會、一切人事,與我們有什麼關係?有人說沒有關係,說有關也是說得不懇切,這就是「顛倒」,不得事實。「佛學為何」:佛學是什麼?他「未見」,不明瞭佛學是什麼。每一個問題有正確的答案,這是科學。「統系屬佛」:統系就是科學的精神,佛法是有系統的學術。底下也正是解答這三個問題。

「人生酬業」:這個答案非常正確。你來到這個世間幹什麼?你過去世造業,這個時候來酬償業報。佛經裡說,子女跟父母是四種因緣—報恩、報怨、討債、還債,沒有這四種因緣不會來。人與人之間也是這四樁事情,看到那個人不順眼,那是報怨;看到那個人很喜歡,這是報恩。這裡頭也有討債、還債的,都有這些關係,比較少;父母兄弟一家人,債務就比較多一點,麻煩一點。所以,人生就是為了這事情來的。這是認識人生。

「真妄覺迷」:這是講認識宇宙。真的是本性,妄的是現象。你要是覺悟,就是真的不變隨緣,這就是佛,他不變,能一切隨緣,自在!這是覺悟到真的,我們講無上正等正覺。菩薩雖然覺,妄沒斷;菩薩稱為「覺有情」,覺悟的有情眾生,他情沒斷。菩薩隨緣不變,菩薩在隨緣當中學不變,隨緣當中學如如不動、不取於相。所以佛、菩薩是覺,凡夫跟羅漢是迷。阿羅漢對於妄相不迷,他真性迷,所以阿羅漢沒見性;他的態度是不變不隨緣,阿羅漢住在第九定中,大定當中,他不隨緣、不度眾生。凡夫真妄皆迷,隨緣隨著變。我用不變隨緣這四句來解釋真妄覺迷,諸位要細細體會。

佛學為何?「萬法歸一」,這是真理所歸。這個一不是數字。迷人看到這個一,還要問一下「一歸何處」?覺悟的人看到這個一,什麼都沒有,立即銷融,就會歸自性;一就是自性,就是「不可思、不可議」,不可用心思惟想像。如果你還有一個「一」的概念,沒有見性,因為那個一就是障礙,這個念頭就是無明、就是障礙。

許許多多的誤會必須排除,尤其在現前這個世間,奇奇怪怪的說法太多,我們要小心要謹慎。學佛最好是親近一個善知識,不要找太多,親近多了增長知見、增加疑惑,不能夠堅定信心。古人的好處,他只親近一個老師,他只走動一個道場,他什麼都一,一就入門。


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第二講 研究佛學須先略知別相

第二講 研究佛學須先略知別相

第一講介紹佛教定義,認識佛教。第二講要討論研究的方法,這也是非常重要的。佛法有性、相兩宗,也就是總相與別相,也稱為空、有兩門,這兩門都可以下手;但是空門下手,不是一般人能夠辦得到。古今的學者告訴我們,性宗入門必定要具足上根利智,就是最聰明的人;這個聰明不指世間的聰明智慧,因為世間的聰明智慧是障礙。真正所指的是心地清淨、具足誠敬之人,這是學佛的上根,這樣的人才可以從空宗下手。如果是喜歡研究、喜歡動腦筋的人,不宜從空宗下手,因為空宗不需要動念頭,不起心、不動念,你喜歡起心動念當然就不相應。也有辦法,就是從有宗入門,有宗就是別相,從別相入門。佛法博大精深,總持法門就是性相兩宗而己。李老師在此地,給我們提出一個入門的途徑,就是從有門。「研究佛學須先略知別相」,這是從別相下手。修學實在說態度重於方法,這是我們應當要注意的。態度就是誠敬,印光大師說:「一分誠敬就有一分收穫,十分誠敬一定有十分的收穫。」可見得誠敬是入佛門的關鍵。有誠敬的態度,再加上良好的方法,我相信我們修學佛法不會有太大的障礙。

甲、佛學難解

「佛學難解」,這是事實。為什麼難解?先從它本身的內容去觀察,它的內容是整個宇宙人生,宇宙人生本來就複雜,所以說「複雜宇宙,複雜人生」。複雜的宇宙人生簡直是無有窮盡,以有盡的言說(言說有限度、有範圍),要去探討無盡的事理,實在是太難。所以底下講:「複雜即難說,難說自難解。」因為它太複雜,所以要將這些複雜事情說明白,不是一件容易事情。說都說不明白,你怎麼會聽懂?雖有困難,這個事情還是要解決。「說聽有方便」,這就是要求善巧方便,善巧方便就是最好的教學法。用最好的、很巧妙的方便法,教我們初學從「信」、「解」入門。「信」要「依總相」,「解」要「從別相」。我們現前每一位同學,都可以從這個地方入門。

為什麼說「信依總相」?總相非常的難解,我們要信它。憑什麼信它?憑聖言量信它。這是佛說的,佛以他的人格來作保證,他不會欺騙我們,這個事情是事實,只有他知道,我們現在境界還不到。譬如說,佛跟我們講「萬法皆空,萬法皆如」,我們聽了之後,的確沒有法子體會得到。佛給我們講「不生不滅」,我們眼看一切現象都是生滅法,怎麼會不生不滅?這種甚深之理與真實的事相,有待我們逐漸提高自己的境界,到時候自然就明瞭;可是還要靠自己在解行上去努力。

古德給我們提示,學佛有四個層次,那就是信、解、行、證,分成這四個階段。首先要建立信心,因為信心不建立就會懷疑,你就不肯去研究,或者研究就會懈怠放逸、不認真。無論做什麼事情,如果對這個事情有懷疑,沒有堅定的信心,這個事情就注定要失敗,不會成功。無論大事小事,這個事情要做得很圓滿、很成功,必定是具足充分的信心。佛在《華嚴》上說,「信為道元功德母」,信是大道的根源,是一切功德之母,無量無邊的功德從信心而生的。信能生功德,好比是功德的母親一樣,它能生。這個比喻,比喻得非常好。

信心的建立,不是一樁容易的事情。我們現前所說的信佛,信仰三寶,都是屬於迷信。信是信了,三寶、佛法究竟是什麼?還不曉得。不曉得就是迷!但是你能夠信它,這個不容易。所以這種迷信是有條件的,不是沒有條件的,有哪些條件?第一個我們相信佛是具有很大智慧的人,具足很高的德行,他不騙我們,他能夠教我們,我們將來也能跟他一樣的成就,我們相信這個,這就是有條件的迷信,不是無條件的。其次,佛教傳到中國也有一千多年,這一千多年當中有許多聰明智慧的人,依照這個方法來修學都有成就,這些人都是我們的見證。我們看到這麼多人修行,這麼多人成就,信心是由這些條件促成的,我們對他有信心。這個信的確是迷信的,有條件的迷信。

有條件的迷信,也可以稱為強信;勉強的相信,不能稱為正信。什麼叫正信?這個信仰的產生,不是依賴於釋迦牟尼佛的人格,也不是歷代這些高僧大德的成就,是對它的理論產生了信仰,明白這個道理,這個道理是真的不是假的,這種信才叫做正信。正信從理解產生,對於佛法有研究,確實明白它的道理,這個信心生起來,這是正信。這還不是真信,真正的相信是什麼?這個事情見到了,明心見性,我也見了性;見了性,這是真信,不是假的。解悟,正信現前;證悟,真信現前。信心從我們現在開始是強信,一直到成佛,真信才圓滿。我們學佛無非就是修信心而已,建立真正的自信心。

求解非常重要,求解有兩個途徑:一個是讀誦;一個是聽講。這裡面還有一個最重要的關鍵,我們一定要牢牢的記住,那就是要有一個好老師來指導,這是我們成敗關鍵所在。古今中外不管是佛法、世間法,他之所以有成就,一定有個高明的老師指導他。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡,一開端就說明一定要接受明師教誡。這個「明」不是有名氣的名,名氣大了,知名度高,也未見得有真正的學問;這個「明」是光明的明,就是一定要有一個明心見性的老師。這個老師是過來人,唯有過來人指導,我們才不會錯;路他走過,而且他走通了,他走到了,可見得他沒有迷路,他指我們這路子,決定不會錯。如果你找到一個老師,他自己走這個路沒走到,自己迷了路,你再找他,他指你的路子,也是一條迷途。所以一定要找高明的善知識去親近他,這就是所謂的師承,這一點非常重要。

乙、諸法三分

這一段提示我們研究的方法。「諸法三分」:諸法是指宇宙人生一切法(世出世間一切法)。這是教我們在一切法裡面觀察,要面面俱到,不能只看一面,看一面就會發生誤會,如果面面都看到就圓融。「三分」:大到整個宇宙,小至一微塵,都有這三個部分,那就是體、相、用。它的本體、它的相狀,以及它的作用,這三樁事情是一而三,三而一;三方面都能正確的理解,才將這個法看透,得到它的真相。

第一是講「體」。體裡面有性體、有質體;性體是真的,不生不滅,質體是有生有滅。性體是空寂的,那就是總相,萬法皆空;這裡面沒有生滅相,而且是常恆的,所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相,也沒有相續相,如果有相續相,相續就是生滅,就不是真常,真常裡面沒有相續相,這是講本性。本性,佛經上常常講「法爾如是」,法爾就是自然的意思,自然而然,本來就是這樣,這是什麼都加不上;如果你在這個地方起了一念疑情,這一念疑情就叫做無明。所以這個境界,佛經裡面常講「不可思議」,思是思惟想像,議是言說議論,不能夠思議,一思就是無明,一議就是戲論,戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄,是體空,是真空。

性體「空而無質」,質是物質,它沒有質。此地舉了兩個比喻:如花之香、如鏡之光。比喻只能比個彷彿,沒有法子比到恰好,沒有東西能比喻真如本性,沒法子比的。這兩個比喻說出空的意思,但是空不是無,空是有。「如花之香」:香是六塵之一,香怎麼能比?實在是不能比,但是無可奈何,拿這個來做比喻。香是一種氣味,可以遠聞。花有香氣,我們很遠的地方就聞到花香,但是花並沒有來,香的氣味你聞到了,你看不到,你也捉不到它,確實有花香。這比喻空的意思。「如鏡之光」:鏡有光明,有光明它才能照。鏡子是一個物體,有形相,它能照;「光」是沒有跡象,再遠的距離它也能照,都照在裡面。這是實在不得已,用這兩個比喻。我們在講席中,常常用電波來做比喻,更容易體會。電波遍滿空間,我們眼不能見,耳不能聽,手也摸不到它,心裡頭也無法想像,它確實存在,無處而不在。可見得「空」是有,空不是無。

但是我們無論用什麼方法來說明,質的空不能變成有。性空,它能變成物質,這個太妙了!其實我們現代的科學家也相當聰明,發現質可以變成能量,能可以變成質,質與能可以互相轉變。那是「體」裡頭第二個意思,就是「質」,質體,質與能可以互相轉變。我們以《心經》的話來說,質就是色相,能量是空寂的,「色即是空,空即是色」,很容易能體會得到。可是質與能是一樁事情,這個質能從哪裡來的?質能的本體是什麼?再往上追究一層,質能的本體就是性能,就是本性,科學家到現在還沒發現這個問題。性能是活的;質能不是活的,所以它是物質。唯識裡面講,質能屬於相分,性能屬於見分,見相同源,前面也說過,見分與相分是相當不容易辨別的。性體是形而上,質體是形而下。

「析之本無」,質體也是空的,你要是把它分析分析,它就不存在了。性是當體即空,「萬法皆空」,這是從性體上說的。又說「緣生無性」,緣生無性的性,不是此地性體之性,而是質體,緣生無性就是說緣生性空。「因緣所生法,我說即是空」,這是《中觀論》上所講。因緣生法,這一法是許許多多條件集合,離開這些條件,這個物體就不存在;所以它是許許多多條件湊合而現的假相,是暫有的現象,不是永存的相,只是暫時有的相。

我們在質體上下手。佛經裡面常說質體「雙持性相,軌生物解」,雙就是講性與相,持是保持,它能夠將性相集合在一起,就是見分跟相分集合在一起。特別是在有情分上,像我們這個人身,身是質體,這個肉身是物質,許許多多細胞組織成的;今天研究電子,裡面有軟體、有硬體,我們這個人身就是軟體、硬體組合的,就是這麼回事情!這裡面有相、有性,我們的精神就是性體,六根的根性就是性體,我們這個色身就是質體,可見得的確雙持性相。這個組織是有條不紊,雖然複雜,它有條理。因為它有條理、有規則,所以就能夠理解。不但我們人可以理解,諸天也能理解,甚至於餓鬼、畜生也能理解,九法界有情的眾生都能夠理解它。佛經裡面的本體有兩種:一種是性體,一種是質體,我們要把它認識清楚。

質體是分析空,一分析它本來沒有,本來沒有,現在它有了,雖有還是沒有,有跟無是一不是二。譬如我們看一棟房子,這個房子是磚造的,迷人一看,喔!這是棟房子。他的看法有沒有錯?也不能算錯。建築師到那裡去看,他沒有看到房子,他只看到這個地方多少磚、多少瓦、多少鋼筋、多少水泥。他有沒有看錯?也沒看錯。他的看法比我們一般人就看得深入,我們一般人只能看到外表,他將屋子裡頭都看透了,他看到磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥是真的,房子是假的。懂不懂這個意思?這是排列組合的。拆開來還是那麼多磚頭,還是那麼多瓦塊,可見得房子這個相是假的,假有。再看磚頭、瓦塊也不是真的,是許多分子、原子、電子組合的。看到最後,一切萬法無非是一些原子、電子、基本粒子而已,除這些東西,什麼都沒有,這就是「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」。所以不是說把房子拆掉之後,你才曉得,喔!沒有了,建築起來的時候一看就沒有,當體即空,這個觀察才能觀察到它的真實相。

觀察到真實相的好處太多,不會在妄相裡面起分別、執著;換句話說,不會在妄相裡面去造業、去打妄想,你的心就清淨。曉得一切法是平等相,一切法俱不可得,你的心清淨。清淨心就生智慧,智慧心見一切境界相就叫做「觀照」。我們現在見色聞聲不是觀照,因為我們裡頭有分別、有執著;離開了分別、執著,見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心,是用真心;失去觀照的心,是用意識心,就是分別執著心。「觀」是觀察,根塵相接觸稱為觀;「照」是明瞭,一接觸就明瞭,沒有通過思惟,不用心意識。

底下是比喻:「絲非布質,布非衣質。」說明分析空。「絲非布質」:質就是我們講的質料、體質。絲可以織布。這塊布什麼質料?絲織品,可以這麼說法。如果說布的質料就是絲織品,能不能講得通?講不通,還有棉、麻、尼龍,很多種質料都可以做布。這個意思就是古人所講的「白馬非馬」,就是這個意思,如果你說白馬是馬,黑馬就不是馬了。「布非衣質」:我們這個衣服什麼質料?布的,布衣。如果說衣的質料就是布,這也講不通,還有皮衣、毛衣,所以衣的質料不只布一種。絲除了做布之外,還可以做其他東西;布除了做衣服之外,也有許許多多的用途,它不是僅有一個用途。

仔細分析,一切法本來就不是一個定法。所以這種有,佛家稱之為「妙有」,妙有是無有而有、有而無有,就是這個意思它才妙。真空跟妙有是一樁事情,不是兩樁事情,所以「真空不空,妙有非有」,這就是一。一,就開悟,就入進去;二就是障礙,就不會開悟。這對我們修行人是一個很大的啟示,你要想入門,一門才能開悟,你要學二門,這一生就別指望開悟。佛法八萬四千法門,只容許一門才能悟入。為什麼要開那麼多門?每一個人根性不相同,喜歡從哪個門入,門門都能入得進來。最怕的是搞兩門、三門,你自己懷疑這一門不行,那一門大概還可以,那就糟糕。一悟一切悟,這是絕對正確的。譬如我們講堂,四周圍開十個門,無論從哪一個門進來,進來之後等於都進來了,一切都悟入,隨便從哪一個門進來都一樣。如果同時走兩個門,你能進得來嗎?

古來的大德最初學得很多,到後來都放棄,只留一門,他悟入了。為什麼最初學很多?最初不了解,在摸路、在探索,到最後一門深入,這才能成就。我自己過去也是如此,雖然有個好老師指導,自己還是摸索二十年,才真正明白這個道理,於是才把一切經論捨掉,曉得搞這些東西決定害了自己,所以在一切法門裡面選一門。我選念佛法門,為什麼選這個法門?當年李老師勸我修念佛法門,我也念過《印光大師文鈔》,我對他很讚歎,也信,但是不是真信。不是真信就不肯真修,還要搞別的大經大論,到以後發現這是真的,一切法門裡面念佛法門確實高明。怎麼發現的?在《華嚴經》上發現的。如果不讀《華嚴》,不講《華嚴》,我對於淨土不能產生真正的信心。華嚴會上,普賢菩薩與文殊菩薩也是念阿彌陀佛、求生西方極樂世界,善財童子修的也是念佛法門;《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了,對於淨土才產生真正的信心,這才把所有經論捨掉,專門講淨土法門。

一門深入,其他的經論可不可以看?可以看,可以聽,要把力量會歸在一門上。這一門是主修,與這一門有關係的可以參考,像善財童子五十三參,到處去聽,到處去請教,但是都是充實這一門,真正是一門深入;幫助深入,這個可以。如果一聽心就動搖,那不能聽,沒有資格聽。譬如學淨土,佛念得已經不錯,聽禪師講禪,不錯!也去參禪,那就壞了,那就沒有資格去聽。聽了,把禪的道理幫助念佛,這就對;藉它的道理幫助念佛,幫助達到理一心不亂,提高自己境界,決定不參禪,這才對。無論什麼法門,全都幫助念佛法門,這樣才能入得深,才能夠悟得透徹。今天想學這個,明天想學那個,一輩子都不能成就。

從體上用功夫屬於性宗,無論是性體或者是質體,都是屬於空宗,一個是當體即空,一個是分析空。相上下手的則是有宗,別相就是在相上用功夫。

「相」是講「現象」。相是「暫起幻有」,是暫時現起,是假有不是真有,你要是把這東西當作真有,就看錯了!曉得是假有,假有可以享受,不可以執著,享受就得樂,執著就有苦。受用是對的,決定不執著,才能做到受用自在。為什麼不執著?因為它是假的。假的怎麼可以受用?那我要問你,你們常常看戲,戲是真的還是假的?假的。假的,為什麼你要看?看得很開心。這不是受用嗎?戲裡頭這些人物事情,你並沒有把它當真,所以你不煩惱,看了很快樂。人生就是在演戲,都是假戲!你要是不當真,怎麼會不快樂?你要是當真,那一天到晚就生氣了,你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的,就好像戲台上表演一樣,一下就過去了,你要是把它當真,那是迷惑顛倒。明白「相」是「暫起幻有」,人生就有樂趣。知道這一切是假相,千萬不能當真,在這裡面成就自己的定慧;如果你當真,成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點,結果就不相同。觀念一錯就迷,就把暫起幻有的假相當作真的,他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面,遊戲神通,自在!真正快樂!他這個自在快樂從哪裡得來?就是曉得一切都是假的,他一樣也不執著,一切受用現成,一切受用自在。

底下是比喻。「氫氧化水」:水是假的,不是真的,是氫氧化合物。「土石積山」:山也是假的,不過是土石堆砌起來的而已,把土石拿掉就沒有山,可見得山不是真的。這是比喻所有的現象都不是真實的,都是暫時而有的。

《法華經》云:「是法住法位,世間相常住。」這兩句話不好懂,這兩句話說的是真相。這兩句話就是說世間一切法不生不滅,入了這個境界,就是證得無生法忍。譬如這間房子把它蓋好,這個房屋生了;拆掉,這個房屋滅了,它是有生有滅。為什麼有生有滅?因為你著了相,著了這個假相,覺得這個假相有生有滅。而覺悟的人,他沒有著這個假相,他只看到磚頭瓦塊,堆起來是磚頭瓦塊,拆掉之後還是磚頭瓦塊;不生不滅,他看到的是不生不滅。《法華經》裡面講,「是法住法位,世間相常住」,這是實相、真實相;其他一切組合是幻相、假相。既然是假的,哪有生滅可言?本來不生,什麼時候有滅?這個意思更深一層了。雖然現的是假相,假相有作用,起相它就有作用,所以我們一定要把它的作用認識清楚。

「用」是「力量」,「能變現狀」;力就是能變化。「水與氣冰,功各不同」,水在零度之下結成冰,溫度加高變成水蒸氣,它是一個東西三種形態,三種相不一樣,氣體、液體、固體;相不一樣,作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船,可以把它當作動力來利用;水,渴了可以解渴,水蒸氣不能解渴;冰塊它可以有障礙,水蒸氣沒有障礙。「相」不相同,作用也就有變化,各有各的作用。總起來講,就能夠看出來,佛法裡面講「萬法無常」,一切法確實是無常的,無常裡面你要想求得一個天長地久,那是痴人說夢,沒有那回事情。

這是教我們,對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了,才真正覺悟—萬法皆空、萬法無常、緣生無性,佛法裡面常常講的這三句,你就真正明白,真正開悟了。悟入就是智慧,智慧能斷煩惱、能破無明,就能幫助你離苦得樂。

丙、生起三由

體相用裡面,特別從相上下手,研究差別的現象怎麼來的?「生起三由」:現象的發生有三個條件,這三個條件就是「因、緣、果」。這一段就是體相用三分裡面「相」的註解,就是對於相的深入觀察;它有因、有緣、有結果,結果就是這個相(幻相)形成。

佛法裡面平常講因果,把當中「緣」省略了。因如果沒有緣,不會結果,一定要有緣才會結果。佛法的修證,或者再講淺一點,改造命運,可能嗎?可能。有什麼理論依據?就是依據緣。因已經造了,沒有法子,不能改,可是因要是沒有緣不能結果,如果你能把緣控制住,就能控制結果。我過去造惡因,曉得惡因一定會感惡果,但是沒有緣,它不會結果。我把緣控制,不讓它有緣,雖有惡因,它不會結果。我造善因,想得善果,我把善因再加上善緣,善的果報一定現前。佛法講改造命運,理論依據就在緣上。所以佛法不講因生法,講緣生法,特別強調緣。

「因」,是「動機」、是「造作」,這兩種都是親因緣。在佛學術語裡面講,這個因是種子(唯識論上稱動機為種子)、是現行。種子就是習氣,我們每一個人阿賴耶識裡面,都含藏有十法界的習氣,佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有。十法界的種子統統具足,種子具足就是因具足,十法界無論哪一界的果報都有可能,你要到哪一道就看緣。人能不能成佛?當然能成佛。為什麼能成佛?因為你有佛的種子,你有成佛的因。你現在為什麼不能成佛?你沒有成佛的緣,你缺少助緣,所以你不能成就,道理在此地。

「造作」就是現行,就是我們現前一切造作,這個造作又在阿賴耶識裡落下種子,所以現行也是親因緣。因,有過去跟現在;動機是講過去的因,造作是現在的因。現行,一現九隱。我們不是十法界的種子都有嗎?現在我們得的是人身,在十法界裡面我們是人法界這一個種子現行,其他九法界的種子在,並沒有消失,但是它不起作用。一個法界現,九個法界隱;九個法界不現,只現這一個法界。這種情形就叫做業報身,業報。如果能把業報轉變成智慧,那就得大自在。怎麼自在法?就可以同時在十法界都現身,像那些佛與大菩薩無時無處不現身,我們講分身,得自在了。可惜我們現在沒能做到,真正能做到,那就像我們念《華嚴經》、念《梵網經》:「千百億化身」,這多自在!就不會感覺到很苦,分身無術。「因」是親因緣,是最主要的一個因素。

「緣」,就是講機會。緣裡面包括有三種。第一種是「所緣緣」:就是所緣之緣,所緣就是我們所希望的。我們今天念佛,希望成佛,希望成無上正等正覺,無上正等正覺就是我們所緣的。我們現在為什麼不能成就無上正等正覺?你現在所緣的不只這一樣,好多好多,還有名聞利養、五欲六塵都是你所緣的。比較起來,恐怕名聞利養所緣的心還特別強,求無上菩提的心只用個一分、兩分而已,不甚強烈,心裡是希望,現在不得到還不要緊,還不想急著得到,所以菩提這個所緣緣的緣力量薄弱。但是你對於煩惱的所緣緣很濃厚,緣貪瞋痴慢,這個力量太強了。無上菩提跟貪瞋痴慢,你阿賴耶識的種子都具足,但是你現在想要無上菩提的心念不強,在時間上來講很短暫。現在在講堂裡面心裡想,我要求無上菩提,下了課馬上就求貪瞋痴慢去了,這不行。一天二十四小時,想到無上菩提只有幾分鐘,想到貪瞋痴慢幾十個鐘點,那怎麼行?當然貪瞋痴慢作主,因為它的時間太長,力量太強大了。

所緣緣非常的重要,就是你有了期望。有期望,還得要一個重要的因素,就是「無間緣」;無間緣是你這個期望不能間斷。我們對於無上菩提常常間斷,所以不能成就;不是不想成佛,成佛這個念頭常常會被打斷。就拿念佛來說,不是不想念佛,佛號常常間斷,不能夠二六時中相續不斷,沒有這個條件,縱然想念佛也是空的。可是你的貪瞋痴慢是從來不間斷,所以你想想,後來有什麼果報?這是成敗關鍵的所在。

親因緣(因)、所緣緣、無間緣都是自己本身具備的,外面的條件就是「增上緣」。諸佛菩薩幫助我們,是屬於增上緣。親因緣是每個人具足的。所緣緣跟無間緣如果自己不具足,佛菩薩幫不上忙;你自己真正具足這兩個條件,佛菩薩就幫上忙。我們現在,佛法裡頭這兩種緣有,但是不足;煩惱習氣,這兩種緣很具足。外面境界,你六根一接觸就起貪心,就起瞋恚心,因為因緣具足。外面境界幫助你貪、幫助你愚痴、幫助你瞋恚、幫助你造業,這是增上緣,都幫上忙。佛菩薩幫不上忙,因為你所緣緣跟無間緣力量不足,太薄弱。

因加上緣,後面就有「果報」,果報是「結成、起相」。經論上告訴我們,一切法可以歸納為色、心兩大類。心法(包括一切心理現象),一定要具足四種緣才會起相,那就是親因緣(因)、所緣緣、無間緣、增上緣。如果是色法,就是講物質,植物與礦物,不需要所緣緣跟無間緣,它只要兩種:一個是親因緣,一個是增上緣,它就結果。

下面是以植物來作比喻。植物只有兩種緣,不具足四緣。「如種下地」:種是種子,種瓜得瓜,種豆得豆。以瓜來說,瓜子是它的親因緣,這是長成瓜最重要的一個條件。瓜子能不能結成瓜?它必須得到緣,如果得不到緣,不會結成瓜。我們把瓜子裝在玻璃瓶裡,裝上一百年它也不會長成瓜,那就是緣不具足,雖有種子而沒有緣。它的增上緣「如日水肥」,要土壤、肥料、水分、陽光,這些條件具足,它一定能長得很好,才能成熟,才能結果。「常暫不同」:種子成長時間長短不一樣。瓜,三、四個月就長成,就結果,桃李樹要三年才能結果,這就是時間有長短不一樣。增上緣有「強弱之判」,土壤有種種不相同,質地不一樣,陽光充不充足,水分夠不夠,對於它的生長有密切關係,所以結果「遲早有時」。同一棵樹,每一個枝條它所得的增上緣都不一樣,有的偏在陽光那邊,它的花開得好,果實先熟;背著陽光這邊,它結的果就比較小,它熟得比較晚。這全是緣的充足與否,所以果報不相同。

如果是在有情眾生(動物),除增上緣之外,所緣緣跟無間緣是決定的因素。這就是在別相上給我們透出一點修學的消息,讓我們在這下功夫。人生如是,不出因果定律,善因一定得善果,惡因必定得惡報;因是自己造的,果報當然要自己受。我們一切的際遇,自作自受,不能夠怨天尤人;怨天尤人自己又造重罪了,後來的苦報,那是不堪想像。轉業的方法,就是控制緣;緣要是控制住,境界就轉變,果報就轉了。

末後兩句:「有因同果異,有果同因異。」這也是普遍所見到的現象,特別是在有情分上,無情不會,無情是種瓜一定得瓜,瓜不會長成豆,稻的種子也不會結成瓜,可是在有情分上就不一樣。譬如你們同學在一個班上念書,同一個學系,現在你們因相同;畢業之後到社會上,各人有各人的事業,發展到最後不一定能相同,這是因同果異。為什麼會果異?緣不相同。每一個人的際遇不一樣,將來在社會上,種種因緣不相同。也有果同的,譬如政府裡面的部長,都是部長階級,可說是果相同,但他因不相同,這是什麼原因?這些部長並不是都念政治,並不是都念同一個學校,這裡頭也是緣,可見得緣佔決定的因素。所以佛法說緣生論,要我們特別重視緣,緣能夠改變因果。

對於一切現象一定要懂得這樣來觀察,就不會迷惑。

丁、法有兩端

「法有兩端」:一切法不外乎「事」、「理」,事理是一不是二。「事」是「跡象」、是「行動」,跡象就是現象,行動就是力用,就是三分裡面的相與用。相與用都是屬於事,理是講體,還是三分裡面的理體、事相、事用。事屬於科學,理屬於哲學,理事不二,圓融無礙。經典裡面「有時說理」,有些經論偏重在理論上,像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》,都是偏重在理上。讀這些經典,明白這個道理,要把這個理會歸在事相上就有用處,從理要悟到事,這就圓融。「事成於理」,一切事都有理論的依據。

「無理事不能通,不可滯事昧理」,這是很重要的求學態度。有一些念佛的人心裡想,念佛只要老實念佛就可以,何必還要研究這些教理?那就錯了,就滯事昧理。他不曉得,如果不懂得念佛的理論,這一句佛號念不好,念久了沒有感應,他覺得不靈,就懈怠、退轉,一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經,有它的用意。

「理」是講「義趣」,義就是道理,趣是講它的趣向、歸趣;這是「解說」,講堂裡面的教學。「有時說事」,像《彌陀經》說的是事,《地藏菩薩本願經》也說的是事。在知識分子來說,凡是說理的經容易接受,認為滿有道理,說事的經不容易接受,認為都是迷信。「理依於事」,理事是分不開的。

一切經可以分為理事這兩大類,講理的經好講,疑問少,講得有興趣;講事的經難講,講事的經一定要說出一番道理,這個事人家才會相信,這個不容易。說理的經,一定要把理說在日常生活當中,如何能夠顯現出來,這個理才不致於落空;理與事要相應。有理有事的經也不少,像《華嚴經》,說理也說事,理事圓融,理事無礙,事事無礙;這樣的經是非常完整的經典,既不偏於理,也不偏於事。蓮池大師註解《彌陀經》,就是「有時說理」,這部經是說事,他就說理,他要不說理,事沒人相信,理說得很透徹,事人家就相信。

「無事理何所立,不可執理廢事。」執理廢事是病,這個病比滯事昧理這個病還要嚴重。因為執理廢事容易落在狂慧,墮落在惡取空並不了解佛法的真實義,它的方向走偏差,錯誤了,反而不如滯事昧理。滯事昧理,他執著一端,執著念佛,縱然不能往生,來生還得福報;如果執理昧事,來生必定墮落,連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融,要懂得理事無礙,事事也是無礙,原本就是無礙,如果覺得有障礙,那是本身出了毛病,一定要把毛病找出來,把毛病改掉,你才有門路可入,才能真正達到理事無礙、事事無礙,那就得大自在。這個無礙的法界,在淨土裡面是實報莊嚴土、常寂光土;如果你還沒有往生,現在在這個世間得大自在,遊戲神通,與諸佛大菩薩住世無二無別,這一種受用(享受)真正不可思議!

這個表介紹完,我們做一個總結。表裡面提出八個項目:體、相、用、因、緣、果、事、理,這就說明無論觀察哪一法,你要觀察到八個方面,八面玲瓏才能得到真相,缺少一面都是迷惑,不能得其真相。可見得學佛並不盲目,學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已,略知,還談不上深度。如果是深一層觀察,這八面,每一面裡頭都有八面。單單說體,體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,每一條裡頭都有八條,六十四面。六十四面觀察,才算足有一點深度,還不太深。再深一層觀察,這六十四面,每一面裡頭又有八面,五百一十二面,算不算最深?不算,其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議,我們怎能比得上?我們連一個表層都沒有顧及到,只看到一面、兩面,就以為自己很了不起,所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚,怎麼能說自己有智慧?從這裡你就能體會到,佛菩薩智慧之大,不可思議,我們不能不佩服!學佛特別貴重全體圓融,面面觀察到就是全體圓融,這是真正開智慧。如果是圓解初開,智慧現前,這個時候的境界,如同佛在經論裡面常常告訴我們,「不起於見,不著於相」,實際上就是《金剛經》上所講「不取於相,如如不動」;「不起於見」就是如如不動。不生知解,不著一切相,心行處滅,言語道斷,這個時候的境界就是實相現前,也就是一真法界現前,也就是實報莊嚴土現前,或者說清淨法身現前。佛跟我們講的,真是清清楚楚、明明白白。

世尊說法的本意,就是在破我們現前的執著 —人我執、法我執。人我執演變成煩惱障,法我執演變成所知障,這兩種障礙使我們的清淨心不能現前,使我們的法身、般若都不能現前,這是病根的根源。沒有這兩種執著,真性就現前。所以情執如果不斷,再要執著言說、名字相,又生了疑惑,又起了錯誤的解釋,就是又起了邪見,那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的,不要學成病上加病,一定學了之後,那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著,是把我們妄想分別從心地裡清除,可不能增加!


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第一講 先明佛義

甲、佛之釋義

第一段是「佛之釋義」,解釋「佛」這一個字的意思。這一個字是從印度梵文音譯過來,音是「弗」的音,旁邊加一個人,當時是新字。這一個字是梵文「佛陀耶」的略稱,中國人把尾音省略,單稱一個「佛」字。「佛」這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去,這裡面有本體、有現相、有作用。體就是我們講的「佛性」,唯有佛性是真實的。實在講,佛性應該只講一個「性」,所以佛經常講「自性」。有情眾生(動物)的自性稱為佛性,無情眾生(植物、礦物)的自性稱為法性。「佛」的意思是智慧、覺悟。「智」是體,是性體;「覺」是自性起用。自性的本體是智慧,自性的作用是大覺。雖然中國文字裡面,智覺這兩個字能夠翻譯出「佛」這個字義的一部分,還是不能翻得圓滿,不得已只好保存原音再加以註解;這個智不是我們普通講的智慧,這個覺不是我們普通說的覺悟,這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。

先講「智者」的含義。智,包括三類:一切智、道種智、一切種智,這些都是佛學術語。第一個意思是「一切智」,用現代哲學名詞來講,就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為一切智。一切智,括弧裡面就是簡單的註解,「知法總相」。「法」這一個字在佛學裡是一個代名詞,是整個宇宙人生的總代名詞;宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程,一切的一切,大到整個宇宙,小到一微塵,我們今天所講的原子、基本粒子,皆稱為「法」,所以法是宇宙萬有的總代名詞。「總相」就是共同的現象,無論哪一法都不例外,都有共同的現象,這個相我們就稱為總相。每一個法不相同,我們就稱為別相,差別的現象。佛法講「緣生性空」,性空就是總相,緣生就是別相。

總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體,別相相當於哲學所講的現象。本體是什麼樣子?本體是空相,佛法講空寂;但是這個空不是當作「無」講,空不是什麼都沒有。佛法裡面講空,空裡頭有;空不是無,空是有。那奇怪了,有怎麼能說空?說空是因為我們眼睛看不見,耳朵也聽不見,我們沒有辦法接觸到,但是真的存在。譬如電波,我們拿個無線電收音機,頻道一對馬上就有聲音,電波充遍空間,我們看不到。電波在哪裡?抓也抓不到,但它確實有。所以佛法講空,它有,它不是無。《心經》裡面講:「色即是空,空即是色。」一切法的總相是「萬法皆空」,無有一法不空。從本體上講,一切法都是空的,現代科學家也似乎體會到這個意思,但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。現代科學家承認,一切的物質都是基本粒子組合,組合的方程式不一樣才有種種元素,有元素再加上不同的方程式,所以才有宇宙萬有、森羅萬象。追根究柢都是同一個物質—基本粒子;這個東西,科學家發現這是最小的物質,所有東西全是它組合的。它從哪裡來的?它的究竟又如何?科學家不懂。佛法裡說得更深,這個基本物質從哪裡來的?從見分變現出來的,這就是精神跟物質是同一體。唯識裡面講「見相同源」,見分跟相分都是從自證分變現出來的,同一個本體;自證分就是自性,見分就是我們今天所講的精神世界,相分就是物質的世界。

佛法講物質,它是講四大:地、水、火、風,四大就是說明物質有四種特性,所以它才能夠變現萬法,變現十法界依正莊嚴。「地大」,它是一個物質,雖然很小,它還是有體積,地是有體積的物體,所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量,「水大」代表它有濕度;我們現在講帶陽電、帶陰電,佛經講火大、水大。「風大」,它是動的,不是靜止的。最基本的物質有四種特性。

這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的,一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼?因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看,一切法是空相,萬法皆空,這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空,分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察,基本粒子是從哪裡來的?從法性裡面無中而有。無中能有,有又能歸於無,所以空有不二,空有是一不是二。換句話說,精神能夠變物質,物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能,那是物質之能,不是真如本性之能、精神之能;精神之能可以能夠變成質能,質能可以變為物質。這一層,科學家還沒有發現,相信科學不斷的進步,一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察,它是一個空相。

如果真正了解一切法的空相,有什麼好處?好處太多,你的煩惱沒有了,你的分別、執著沒有了,心能夠在境界裡呈現出清淨平等。佛的心是清淨的、平等的,他從哪裡得來的?他知法總相。怎麼會得清淨?一切法裡,他不執著、不分別,他曉得一切法原來是一樣,沒有兩樣。一切境界沒有好醜,同是基本粒子造成的,造成的原料是一樣,所以一切法無有一法不平等,平等心從這裡起的;心平等,當然就清淨。這是第一種智慧,這一種智慧,阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」,一切智現前叫做「正覺」,真正覺悟,正確的覺悟。對於宇宙人生不迷,正確的認識,稱之為正覺。

這個正覺並不圓滿,為什麼?只知道一切法的總相,曉得一切法是平等的、是空寂的,但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成,沒錯!基本粒子怎麼會組成這麼多東西?十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的?這就講現象,這個學問又高一層。能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,稱為「道種智」。道種智:「種」就是種類;在宇宙之間,無論是動物、植物、礦物,種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的?一般人想不出來,以為一定有個神在那裡製造。神造萬物,神就太忙了,一天到晚忙著製造,造了這些人後來又反對祂,這不是自己找麻煩嗎?這些宗教家們找不到答案,就想出一個神來製造。神是從哪兒來的?是人心裡變現出來的。上帝能造萬物,什麼人造上帝?我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝,祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。「道」就是道理、程序。什麼道理,怎麼樣一個過程,會演變到現在的森羅萬象?這個學問就相當複雜,這種智慧就是道種智,這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做「正等正覺」,比正覺要高一層,他不但知道宇宙的本體,還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識,「知法別相」就是現象的認識。

第三種智慧,這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧稱為「一切種智」;一切就是前面所講的一切智,種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說,其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說,一切智就是「空」,道種智就是「色」,一切種智就是「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」,原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一,你就入門;佛法的門稱為不二法門,你就入不二法門。你曉得總別不二,這就入了佛門;如果總別是二,你就無法入門。這是說性相不二,性相一如,這是起用當中的正知正見,就是我們講的佛知佛見,《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。這個智慧現前,這才叫做「無上正等正覺」,唯有佛圓滿證得。

三種智有密切的關係,是一而三、三而一。羅漢偏在一切智,菩薩偏在道種智,唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法,知見要圓不要偏;主觀就偏,客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念,他是圓融自在,阿羅漢有他的主觀觀念,菩薩也有一些主觀觀念,所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明,就要學客觀,不要有主觀觀念存在,才能夠成就圓滿的智慧。

這三種智,從什麼地方得到?從一心當中得到。行門裡面,直截了當求無上正等正覺的,就是《彌陀經》使用的方法—一心不亂。在中國,無論哪一宗、哪一派,沒有不念佛,包括禪宗;禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》,都念阿彌陀佛。《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種,可以說是相當之多,但是最重要的就是念佛法門。善財童子五十三參,自始至終就是修念佛法門;而普賢菩薩導歸極樂,顯示出無論哪個法門,可以成就正覺,可以成就正等正覺,但是不能成無上正等正覺,如果要成無上正等正覺,一定要修念佛法門。念佛法門代表一心不亂,唯有一心不亂才能達到一切種智。所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段,實實在在不可思議。

「覺者」,這是講智慧的作用。智是體,覺是用。有體就有用,如果沒有作用,這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。這個作用就是佛法裡面講的解脫;如果用三德(法身、般若、解脫)來說,佛(佛性)就是法身,智者就是般若,覺者就是解脫;解脫就是得大自在。作用又分兩方面:一個是對於本身,一個是對於環境;對本身的是「覺察」,對環境的是「覺悟」。這裡有兩個專有名詞,第一個是「煩惱障」,第二個是「所知障」。煩惱本身就是障礙。所知本身不是障礙,所知是我們應該要知道的,但是所知現在變成不知,這裡面必定有一種障礙,障礙所知,我們稱它為所知障。這兩個名詞的含義一定要清楚。

「煩惱障」:煩惱障就是見思煩惱的總稱。「見」是見解,「思」是思想,見解跟思想錯誤,會帶來許許多多的煩惱。見思煩惱裡,以「我見」為第一。《唯識論》說了一百二十八根本煩惱,以及等流與隨煩惱,數目繁多。《百法明門論》把它歸納為二十六個,六個根本煩惱,二十個隨煩惱。可是諸位要記住,這是歸納為大類,每一類裡面包含的頭數是說不清楚的,煩惱無量無邊。

我們要想斷煩惱,這煩惱像樹一樣,無量無邊是枝葉,能夠找到它的根本,從根本上斷就容易。煩惱障的根本是「我執」。有我才有煩惱,如果沒有我,煩惱就沒處落腳。煩惱障的根源是我執,所知障的根源是法執,這兩種執著要是破了,這兩種障礙就沒有了,這才能明心見性,成佛作祖。種種煩惱,它能夠擾亂我們的身心,能夠障礙涅槃。涅槃是梵語,通常翻作圓寂;圓是功德圓滿,寂是清淨寂滅。我們的真如本性(佛性、自性、清淨心),確確實實是圓滿功德、是清淨寂滅,就像六祖所說的「本來清淨,本來具足」。現在我們的心不清淨,不清淨是因為你有煩惱;你有煩惱才不清淨,有煩惱才不自在,有煩惱才有無量無邊的苦報。所以學佛,首先就要斷煩惱。

學佛最低的限度要能夠改造命運,要能夠轉業,這是最起碼的;如果連這一點都做不到,我們就白學。像袁了凡,確確實實把自己的命運改過來。在台灣,許多學佛的人,後半生的命運都是自己學佛當中改造的。李炳南老師今年九十六歲,他說他的壽命沒有這麼長,頂多也不過六十九歲而已,今年九十六歲,自己修得來的。我在沒有學佛之前,有很多人給我看相算命,說我過不了四十五歲,我今年五十九歲(註:民國七十五年),也是修得來的。這就是學佛最起碼的好處,我們已經得到了。如果連這一點都不能轉,學佛就沒有效果,沒有成績可言。

轉業從哪裡轉?就是轉這兩種障礙。這兩種障礙都要靠智慧—一切智、道種智、一切種智,智慧能破障。這兩種障,障智慧,障礙我們的清淨心,障礙我們圓滿的功德,障礙的結果就變現出六道輪迴。六道輪迴是誰造的?煩惱障造的,煩惱障要是打破,六道輪迴就沒有了。阿羅漢用禪定的功夫成就第九定;六道裡面有四禪八定,沒有第九定,第九定超越六道;第九定將我執破了,煩惱障斷了,就沒有六道輪迴,所以阿羅漢沒有六道輪迴。這就說明六道輪迴是自己造作的,自作自受,決定不可以怨天尤人。到後面第五講講到十二因緣,再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。煩惱能夠發動業力,使你在輪迴裡面生生不息,在這裡面輪轉。煩惱的性質是束縛,使你不自在,束縛這一些有情的眾生。這個束縛是無形的,譬如你煩惱了,心裡牽腸掛肚的事情很多,就不自在。只要有煩惱,你就沒有辦法離開輪迴生死。煩惱障涅槃、障生空(人我空)。

「所知障」:所知障是以法執為根本。世出世間一切法,你對它起執著,這也是麻煩事情。它的頭數有多少?跟煩惱障一樣,無量無邊。所知障把我們本來所知的境界變成無知。佛在《華嚴經》上說:「一切眾生皆有如來智慧德相。」我們的智慧跟佛一樣大,佛是無所不知,我們原本也是無所不知,現在我們是將本能失掉,無所不知變成一無所知,學都學不會,糟糕不糟糕!為什麼會失掉?這當中有一個障礙,這個障礙就是「法執」,對一切法起分別、執著,所以就變成障礙,把我們的一切智喪失掉。

也許我們聽了會懷疑,凡是知識一定要學習才會知道,那不學就會知道嗎?真正的智慧不要學。佛經裡常說「無師智」,師就是學習,不要學習;「自然智」,也不需要修學,自然就知道。這個話說起來你不相信,不是你常識能想像得到,你在一生當中也沒見過這樣的人,你當然不相信!可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載,六祖大師沒念過書,不認識字,也沒有到外面參學過。他善根深厚,賣柴的時候,聽人家念《金剛經》,聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟,他是人,我也是人,為什麼他能,我不能?他聽經的時候沒有我執、沒有法執,所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦,有我執、有法執,統統是障礙,障礙很嚴重,當然開悟不了。所以要曉得,佛法是破執著的。如果一切不執著,一聽就開悟,一看就開悟,悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教,問經典裡面道理,六祖說:「我不認識字,你念來我聽聽。」他就念一遍,念了之後,六祖就為他講解;他沒學過,意思完全明瞭。因為沒有障礙,所以六根接觸外面六塵境界,都變成智慧,這是無師智、自然智。

心要清淨,心裡不能有一點點東西,有一點點就是障礙,不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提(覺性),使你對於一切法不覺,迷惑了。煩惱障起來的時候,一定帶著所知障;所知障起來的時候,不一定帶著煩惱障。這兩種障礙,雖然說一個障涅槃,一個障菩提,其實嚴格的講,煩惱障涅槃也障菩提,所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說,哪一種障對某一方面障得多一點,其實都是障礙。

「覺察」:覺察是「對煩惱障」。對是對治,煩惱障是病,覺察就是藥,拿這個藥來治這個病。覺就是覺悟,察就是觀察,我們現在所講的反省,做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省,我們在境界裡常常迷惑,起無量的煩惱。下面兩句是比喻,比喻煩惱障的害處,「侵害如賊,覺賊無能」。賊是小偷,混到這裡來,我們的財物要受損失;就好比煩惱障起來之後,我們真性裡面的功德不能夠現前,清淨心不能現前。心本來是清淨的,蒙上這一層煩惱,心就顯得不清淨,覺了就能夠恢復。覺賊無能:你若覺察,賊就發揮不了作用,能力使不出來。所以煩惱不怕,就怕覺遲,你要覺悟得快。

怎麼覺法?這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相,要認識它。煩惱的形相,大經大論裡有很長的文字討論,簡而言之,中國人所講七情五欲就是煩惱的相,七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》,對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前,我們自己立刻就覺悟到,我煩惱起來了;只要你一覺悟,煩惱就不起作用,就轉變了。還有一個最簡單區別的方法,我們的心是清淨光明的,如果在一切物質環境、人事環境裡面,我們這個心不清淨、不光明,這就有煩惱,就有障礙,這個時候一定要提起觀照;這一觀照,煩惱就沒有了。

什麼是觀照?怎麼觀照法?我告訴諸位,一句「阿彌陀佛」就是觀照,就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字,「南無」是皈依,「阿」是無,「彌陀」翻作量,「佛」是覺,這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟,豈不是這一句佛號幫助你回頭;從不覺喊回來,你要依覺,不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心,你立刻就覺察到貪心是煩惱,清淨心裡沒有貪愛;貪心才起來,南無阿彌陀佛,從貪欲裡回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷,從這裡回頭,依覺;覺心清淨,不生煩惱。這個佛號就管用,念念將我們從煩惱裡喚回來。只要一把佛號忘掉,煩惱就起作用,一個接一個來,煩惱就增長、相續。

所以念佛是斷煩惱的功夫,念佛要這樣的念法,才能夠得一心不亂,因為這種念法,念到有相當功夫,煩惱不起現行。雖有煩惱,你念佛功夫念得很好,佛號完全把煩惱降伏住,這就是「功夫成片」,淨宗講帶業往生就是這種程度,決定往生。沒有往生之前,我們身心很自在,因為一天到晚沒煩惱,沒有煩惱就快快樂樂,很自在。功夫再深一點,把煩惱念斷,煩惱障整個破掉,沒有我執,就得念佛三昧,就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深,連所知障也破掉,那就得「理一心不亂」。理一心不亂就成佛(分證佛),因為理一心不亂是明心見性,見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。

有很多念佛的人迷信,一天到晚念阿彌陀佛,以為阿彌陀佛會保佑他,沒想到阿彌陀佛沒理他!怎麼曉得沒功夫?縱然一天念十萬聲佛號,脾氣還挺大的,你得罪他,他生氣好幾天,你讚歎他幾句,他歡喜好幾天,這怎麼行!這就是煩惱一點都沒斷,煩惱還是常常起現行,佛號壓不住煩惱,不能往生。往生西方極樂世界,阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號,我就來接引你,查遍淨土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒,哪怕一生就念了一聲佛號,這一聲佛號就念到一心不亂,可以往生;一天念十萬聲佛號,沒有念到一心不亂,去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚,往生的標準是一心不亂、心不顛倒;破煩惱障就一心不亂,破所知障就心不顛倒。淨土法門與教義完全相應,不能夠通達教義,這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障,淨土法門念阿彌陀佛不例外,也是要破二障。

馬鳴菩薩告訴我們:「本覺本有,不覺本無。」本有當然可以恢復,本無當然可以斷掉,我們一定要相信,這叫做自信,信自己。佛法裡面講信心,信解行證,第一個就要相信自己,然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣,能夠幫我們的忙,幫助我們自信,幫助我們自悟,幫助我們自修自證。一切要依靠自己,不依靠自己,別人是幫不上忙的。

「覺悟」:覺悟是對治「所知障」。這裡也有一個比喻,「昏昧如睡,覺即分明」。我們睡著了,什麼都不知道,可是醒來之後又恢復了。這個意思就是說明,我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想,對於外面環境的真相就不能夠認識,好比睡著了;如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想,我們的能力又恢復,就好比又清醒了。可是分別、執著說來容易,要想真正把它斷除,的確不容易。所以初學一定要在定功上下手,那就是一定要修禪定。可是修禪定之前,一定要修戒律,戒律幫助你禪定。我們無始劫以來的習氣太深,習氣就是煩惱,煩惱太重一定要依戒條勉強來修學,來約束自己,把惡業先斷除;惡業斷除之後,善業也不執著才能得定,你的心才能恢復到清淨。清淨心裡面自然就生智慧,智慧現前就能夠破除二障,恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺,這就是成佛。

下面有三句,「自行、化他、行滿」。自行是自己學習,依照理論方法來修行。化他是教化眾生;教學相長,教化眾生就是幫助自己覺悟,不肯發心幫助別人,自己就沒有辦法圓滿的覺悟。行滿就是自行化他圓滿。如果只有自行,不肯化他,這是小乘;像阿羅漢不肯主動化他,他一定要你去向他請教,他不主動教你。菩薩就不一樣,菩薩作眾生不請之友,眾生不請他,他上門來教你;自行又能兼之以化他,則是大乘的菩薩。自行化他圓滿,那就是佛。

乙、二障略舉

這一段是講覺悟的內容,也就是整個佛法的內容。佛法的內容就是現在哲學裡所講的兩個大範圍:一個是人生觀,一個是宇宙觀。佛法不是哲學;哲學裡面所研究,它有對象,它是相對的,有能、有所;佛法裡面沒有能所,是自己研究自己,所以它不是哲學,不是研究別人,是研究自己。佛法裡面講的人生觀,只講自己,不講別人。宇宙觀就是環境,有人事環境、物質環境,別人是我們自己宇宙觀裡的人事環境。

「人生觀」:佛法裡講人生只是講我們本身,本身以外是環境,屬於宇宙。這就是覺用裡面第一項所講的覺察,我們要覺察「本身煩惱」。說到煩惱,這裡頭有因有果,過去、未來我們不說,只講現前容易覺察、容易理解的。「當前所受」:所受的是果報,就是我們現前在生活裡面種種的感受,這是我們應當要覺察到。感受的、所受的也是太多,此地只略舉三條:第一個是「眾苦」,我們現在所感受的是苦,身也苦、心也苦,這是果報。第二個是「不自由」,我們想想是不是不自由?第三個是「不平等」。這三條是非常明顯,顯而易見。底下講,這是應覺之一,學佛一定要時時提醒這個覺心,不能讓它昏迷。莊子說:「智人用心如鏡,不將不迎。」這跟佛法裡面所說的觀照,功夫是相同的,這就是覺的意思。我們要覺悟,我們現前的果報為什麼這麼苦?有這個苦果,當然有造成苦果的因素,我們進一步要去找,有果必有因。

「當前所造」,這就是因。此地也是略舉三條,是針對前面三種苦果而說的。第一個是「苦因」。你現在所造的都是苦因,既然造因,哪有不受果報的道理?苦因是迷惑造業。我們現在對於自己迷惑,不認識自己,對環境也迷惑,迷惑之後就妄動,妄動就是造業。造作的時候稱為事,結果稱之為業;像你們在學校念書,把所有的學分學完,畢業了,就叫做業。六道輪迴這些因果報應,業力在主宰,業力在推動,這業力是自己製造的,自作自受,你能怪誰?正因為是自作自受的,所以自己可以改變。我自己造的,別人不能幫我改;所以佛菩薩沒辦法替你改。業是我們自己造的,果報還是自己受,這才是一個正理。所以你造苦因就得苦果。

第二是「縛具」。你有許多束縛的工具,你就不自由。縛具是什麼?淺而言之,煩惱、牽掛。你心裡有很多牽掛就不自由,沒有牽掛得大自在,一個人要學無牽無掛。某人福報很大,福報就是縛具,有福報就不自由,沒有福報、沒有牽掛就自由。

我出家受戒的時候,道場裡有一位法師給我們講一個故事,他是江蘇人,他說他們寺廟附近有一個人家很有錢,他的父親在外面要飯;大概最初家境也不很好,父親常常在外面要飯。以後兒子發了財,總覺得父親在外面要飯,自己很沒有面子,想盡方法把老頭子找回來,供給他衣食,養尊處優。他過不慣,住了幾天,又偷偷的跑出去要飯。人家問他為什麼?我這個自由自在。被兒子關在籠子養,不自在;回到家裡,總覺得人家伺候著,不自在。他說:我一天到晚,走到哪裡玩到哪裡,肚子餓了,向人家討點飯吃,晚上睡覺,走到哪裡睡到哪裡,好自在。這真想得開,真是看得破、放得下,自在!所以要曉得,有家,家就是縛具,你有了家就有牽掛,就不自由。我學佛從來沒有動一個念頭,將來要搞一個道場。為什麼?那就是一個縛具,有了道場就不自由,就有牽掛、有約束。像虛雲老和尚,他老人家一生到處建廟,到處修廟,建好了馬上請一個人作住持;他移交了,他得大自在,所有道場始終沒有變成縛具。

第三是「分別業」。有分別心就不平等,如果你在一切法裡都沒有分別,萬法平等。分別就是兩種執著—我執、法執,偏見偏愛,造成不平等。

凡事都有因果,果報要覺悟,修因更要覺悟。如果我們不造因,當然就沒有果報;造了業因,後來必定感果。經上常說:「眾生畏果,菩薩畏因。」眾生造作的時候,糊裡糊塗不知道,果報現前時害怕。菩薩不怕果報現前,曉得沒法子,只好逆來順受。菩薩怕造惡因,所以菩薩絕不造惡業,這就是覺悟的人。人生觀這一小段,是對於本身的覺察,也就是人生的覺察。

「宇宙觀」,對環境的覺悟。「環境所知」:這是講所知障,前面是煩惱障;所知障是對環境說的。環境,我們一般叫宇宙觀;觀就是覺悟,宇指空間,宙指時間,整個時空裡面所包括的一切現象。分為兩大類:「森羅萬象」是講物質環境;「人情事理」是講人事環境。

在物質環境裡面,略舉三條。第一是「惡難遣」。惡劣的環境,不好的環境,我們總想離開它,能不能離得開?不容易。為什麼?這裡頭有因果。有福的人,不管到哪個地方,福報都是現成的;造作罪業的人,不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律,我們一定要明瞭。環境惡劣,真正覺悟的人知道是自作自受,他逆來順受,不求離開,在這裡面斷惡修善、改造業因。因改了,果報自然就轉變,這才是正理,才是一個真正改造命運的途徑。

第二是「好難求」。誰都要好,可是好畢竟是不容易求得的。佛門裡常說,「佛氏門中有求必應」,這是千真萬確的事實。求,要懂得理論方法,如理如法的求才能夠得到,才能夠有求必應;如果不懂得理論方法,盲修瞎練求不到。佛法絕不迷信;世間有不少發財的人,天天拜神,認為他是拜神而發財的,神保佑他,賜給他財富,所以他要去報答神明,這是迷信。實在說,他命裡頭該那個時候發財,他在那時候拜神湊巧碰上;這個神也很走運,所以他常常去供養祂。這是碰巧碰上,不是神給他的;如果是神給他的,每一個人去拜神,神應該都給他。譬如你命裡沒有財,到神那裡去拜一拜,告訴神:他發了一千萬的財,只供養你一百萬,我發一千萬,供養你三百萬;那這個神應該馬上就把財給你,結果你還是發不了財。可見得你發財是前世修財布施的因,這一生得的果報,不是神給你的。儒家云:「聰明正直謂之神。」神不會受賄賂,不會受你巴結。如理如法的修學,福報是可以求得,功名富貴也可以求得,甚至於健康長壽也可以求得。諸位好好的去念《了凡四訓》,我的朋友當中,有人依照這個理論方法來修學,改變自己的命運,改變自己的環境。

第三是「得易逝」。惡的環境,我們很厭惡,希望離開;好的,希望能夠得到。可是得到之後又很容易丟掉,因此凡是得到的人,無不是患得患失。得到不容易,又怕它丟掉,這裡面就生煩惱,這就苦了。沒有錢的時候想發財,很苦;發了財之後,又怕台幣貶值,又怕災難;患得患失,苦不堪言。這是講物質環境上,我們應該要覺悟的。其實,最麻煩的不是物質環境,而是人事環境。處事難,處人更難,更不容易。

「人情事理」,列舉三條。第一是「情多異」。情緒非常不穩定,變化太大,早晨跟你很好,晚上就鬧翻了;這個事情很麻煩,但是現在這個社會非常的普遍。人與人相處難啊!

第二是「事多變」。事情多變化,為什麼?沒有原理原則可尋,這個事情麻煩;當然這個與教育有關係。中國古代,人情事理它有個範圍,絕大多數不出這個範圍,這個範圍就是我們中國固有文化的道統—五倫八德,人人都能夠遵守,所以國家能夠長治久安。翻開中國歷史,跟全世界每一個國家民族的歷史比較,我們安定的時候多,那就是我們有一個道德的範圍,大家都願意遵守,都尊重。中國自古以來,治國是禮治,不是法治;自古以來中國人講禮,現在變成最不講禮的民族。在我們中國,人與人之間沒有禮貌,遠不如外國人。我們在外國,不相識的外國人在馬路上碰到,他跟你笑笑,跟你點點頭,很客氣。到商店裡買東西,覺得不好退回去,人家笑嘻嘻的接受,錢馬上退給你。不像我們這裡,你買了東西退回去,面孔板得好難看,甚至於他還不肯退貨。外國人非常有禮貌,中國曾是禮義之邦,現在把禮義都喪失掉了,這真正值得我們反省。從前它是有一個範圍、有一個原則,總不會超出太多,現在禮樂都崩潰,都沒有了,沒有原則可尋。從前的讀書人,能夠判斷十年、二十年之後的事情;現在,今天都不能料定明天出什麼事情,都預料不到,事情變化莫測,變化太大了。但是情與事都是現象,裡頭一定有個道理。

第三是「理多祕」。這個祕不是祕密,是深祕,有很深的道理。必須要很深的智慧,才能夠看破這些道理,然後才能應付得了多變異的人情事故。

丙、宇宙人生範圍

宇宙人生範圍,實際上就是覺之範圍。前面一段是覺之內容,這一段講覺之範圍,這個範圍太大了。「空間十方,時間三際」,除這個地球,太空裡有無量無邊的星球,有無量無邊的世界,都是我們智覺的範圍。

先說空間,空間與我們的關係非常密切。「方皆有生」:有生,不是說十方都有外星人,其他星球也許有比我們還高明的生物,不是講這個,說這個與我們的關係畢竟不太密切。佛法講方皆有生,是有我們自己,意思就是我們這一世在地球上出現,說不定來世我們到別的星球去投胎,這麼一來十方世界與我們關係太密切了。譬如說我們現在在台灣,也許過幾年移民到美國,那個地方變成我們生活的環境,可見那個地方與我們關係密切。我們念阿彌陀佛修淨土法門,希望將來能生到西方極樂世界,西方極樂世界不在地球上,西方極樂世界也不在我們銀河系裡,而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系,經典裡面佛給我們介紹得很清楚。這樣遙遠的星系,我們怎麼能達到?這裡面就妙極了。殊不知靈魂的速度太大了,比光速、電速大得太多。光的速度一秒鐘才三十萬公里,很有限,速度太小了,而我們靈魂的速度,一剎那、一彈指就能周遍法界,光速、電的速度怎麼能跟它相比?沒法子相比。「方皆有生」,十方世界都是我們生活的環境。

「互為依緣」:十方世界是互為依緣的。底下舉個例子,譬如「國際動態」,雖然距離我們很遠,某個地方發生事情,一定影響我們的政治、經濟,可見得全世界每一個地區的動態,與我們都是息息相關。底下是比喻。「風向氣壓」:冬天天氣冷,與西伯利亞來的高氣壓有關係;颱風亦是從其他地方生起,而吹至台灣來的。「太陽黑子」:太陽黑子多的時候,會影響我們的磁場,影響我們的通訊,太陽距離我們雖然這麼遠,星球與星球當中有影響。「推之無盡」,空間是無盡的,世界是無盡的。這是「覺之空間」,可見得這範圍之大。

「時間三際」:在時間上講有過去、現在、未來。「三皆有生」,這個生跟前面那個生是一樣的意思,過去世有自己,現在、未來世還有自己。有一些人想不開去自殺,以為這樣就自了,給諸位說,死了就不得了。這一世苦,去自殺,四十九天投胎再來更苦,苦上再加苦,永遠沒完沒了,這個事情可怕。佛常常讚歎:「人身難得,佛法難聞。」為什麼讚歎人身?人最容易覺悟,人修學佛法最容易成就。你得人身這是大好的一個機會,不在得人身這個階段求解脫,求了生死、出三界,糊裡糊塗自殺,真是冤枉。所以道業沒有成就之前,決定不能死,死不得也!這個很重要很重要。

「生各環境」:我們的生命,一生一生環境不一樣。每一個星球情況不相同,我們認為那個星球是死寂的,也許那個星球裡面有很多眾生,我們肉眼看不到。譬如說,我們地球是五趣雜居地,有地獄、有餓鬼,但是我們見不到,絕對不能說見不到就沒有,這個太武斷了;見不到可以存疑,這是做學問的態度。

可是鬼這個事情真有,許許多多人遇到過。我初學佛的時候,朱鏡宙老居士對我幫忙很多,他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼,他才相信。其實他在年輕的時候,這一些傳說他聽了很多,但是他都不相信;他非常的執著,一定要自己見到才相信,果然他真的見到。抗戰期間,他那時是公務員,晚上跟朋友一起玩,玩得很晚才回去。當時重慶那個地方路很暗,雖然有路燈,都是二十燭光,好遠才一個,若有若無。他在路上遇到一個女人,走在他前面沒多遠,走了半個小時他忽然想起來,半夜怎麼會有一個女人出來?這個念頭一起來,他就寒毛直豎,嚇得一身冷汗,再仔細一看,前面這個女人有上半身沒有下半身,嚇得他全身發抖。他遇到這麼一樁事情,他就學佛了,他學佛的因緣是這麼來的。學佛之後,他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的,菩薩示現這個樣子來度他,要不然他不會學佛。那個時候我初學,他講這些故事講得很多很多,說明這事千真萬確,確實是有。這是講凡聖同居土,人見不到鬼,鬼也見不到人。

我們由此就可以體會到,也許有的星球很適合於某種眾生居住,例如太陽,溫度很高,是一個火球,也許有眾生適合那個溫度,到我們這兒都凍死了,很有可能的;不能說這個星球上沒有有情眾生,有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。有出家人來問我:「法師,現在美國人登陸月球,發現月球上什麼都沒有,我們以後還要不要念月光菩薩?」菩薩住在月球裡,凡人見不到。正如同菩薩住在我們這個地方,我們肉眼凡夫見不到,只有少數有特別因緣的人見到。《慈悲三昧水懺》裡面,悟達國師見迦諾迦尊者,他有這個緣分,他見到了,別人見不到。古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場,確實在我們這個世界,我們要相信,這是相信聖言量,這些人不會欺騙我們,像悟達國師他不會騙人的。佛法最重視的就是戒妄語,如果他用這種手段來弘法,縱然是好心,他也犯了戒,這個罪過就太大,這是破根本大戒。

在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事,在我看起來寓言很少,十之八九是真實的。這些事情,現代的知識分子比較難以接受,但是你們也很好奇,如果發現有一點點小神通的人,往往你就上當。如果你真正想見鬼,跟鬼打交道,我告訴諸位,只要用三年功夫就可以跟鬼往來。可是你要曉得,往來之後決定沒好處,對你自己本身不利。我在過去有一個老同參,我在台中學講經,他就跟我說:「現代人劣根性很重,你把嘴皮講破了,他都不相信,學這個沒有意思。」我說:「那怎麼辦?」他說:「我學神通,神通學會,一現神通,他就相信。」他這個想法也很難得,於是他就去修神通。修了三年,神通沒有,得鬼通,跟鬼道天天往來。他告訴我,他能夠看到鬼,說我們平常都市裡,下午五點鐘以後街上就有鬼往來,不過數目不多,到八、九點鐘的時候滿街都是,鬼都出來了,很熱鬧。他在鬼裡頭也有認識一些人,他是個出家人,很奇妙的他說找到一個女鬼,是他前世的太太,所以我們到他那兒去參觀,他在旁邊供了一個牌位,牌位上供了女人的化妝品。這是前生的太太找來了,跟他在一塊住了一個多月,鬼通。我就跟他講:「你能夠見到鬼,我沒看到,我還是不相信!你還是不能度化眾生。」

我們那個時候同參三個人,三個人同年,三個人都短命;算命的說,三個人都過不了四十五歲,所以我們那個時候學佛很精進。兩位同參都是四十五歲那年走的,眼看輪到我了。我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》,講了三卷,就害了一場大病。我想時間到了,所以不看醫生,也不吃藥,我想那都沒用,一心一意念佛求往生。可是過了一個月之後病好了,一直到現在沒生過病。我沒有求長壽,這都是這一生修來的,確確實實能轉變命運。修神通的確不難,但是沒有什麼用處,不但不能幫助你定慧,連轉眼前的業力都做不到。所以佛在一切經論上,處處教誡我們不要修神通,你自己定慧成就之後,神通是本能,自然會現前,不要修,到時候你的本能就恢復。

這是說出我們這個世間,有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在,他方世界其他的星球當然有可能。我們只可以說,與我們人類,或者與我們地球上不相同類的這種生物,在許多星球上沒有;但是除這個不相同類之外,另外我們肉眼不能夠見到的眾生,不能說沒有。世界無邊,每一個世界是我們居住的環境,過去、現在、未來都有我們自己的生命。

底下是比喻,「古今政治風俗」,雖然不相同,它有密切的關係。「六道身壽依報」,六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境,狀況也各個不相同,我們到後面再來討論。「澈之無窮」,就是「覺之時間」。

從這一個講表來觀察,我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信,佛法是破迷開悟的。苦,是迷才有苦;樂,一定要覺悟之後才能夠獲得。佛法的修學完全在自覺,覺他也是自覺,自覺圓滿這叫成佛,所以成佛就是成就「無上正等正覺」。

學佛跟佛學是不相同的。佛學可以說是學術、是哲學;但是學佛就不一樣,學佛是要學作佛,要學成佛。目標完全不相同,修學的方法當然也不一樣。如果把它當作一門世間學問來研究,目的不是成佛,目的也不是求無上正等正覺,可以拿世間的方法來研究它。依照歐陽竟無大師的說法,如果是「佛學」,那是邪知邪見,若是「宗教」,那是完全迷信,所以他說,佛法就是佛法,佛法不是宗教,佛法也不是哲學。他這個見解、這個說法,很合道理,值得我們深思。全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間,我們要有能力辨別。我們要學什麼?是學宗教的佛法,還是學學術的佛法,還是學佛法的佛法,這是一定要辨別清楚的。佛祖代代相傳是佛法的佛法,至於學術、宗教的佛法都是變質的,都是將佛法誤解,也都是迷惑了純正的佛法,修學那個浪費時間精力,而一無成就,這是我們應當警覺的。

眼前的禍福,佛法裡給我們說得清清楚楚、明明白白。我們中國古聖先賢也告訴我們,「吉莫吉於知足」,知足的人處處吉祥如意;「苦莫苦於多怨」,多怨是不知足,不知足就苦。「福在積善,禍在積怨」,所以我們與一切人,千萬不要結冤仇,古人教給我們「冤家宜解不宜結」,冤仇積多了,一定是禍害。所以要修善、要斷惡,心胸要擴大,要能夠原諒人,要能夠容忍,才能成就自己定慧,成就自己的福慧雙修。


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佛說人類起源進化發展消失不斷輪迴!

2010-06-28

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對於人類的起源學者有學者的解釋,其他宗教也有各自的記載。 但是佛教中對於人類的起源有不同的講述。 在《長阿含經》中釋伽牟尼佛講述了人類的起源:

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阿修羅和天人的生存狀況!

2010-06-27

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修羅道

修羅與天界眾生很類似。 他們的福報很大,幾近天界之樂。 他們的世界亦與天界可以相通,所以二界間之眾生會有來往、接觸。 甚麽有情才會投生於阿修羅道中呢? 生於此道中的眾生,通常是有當生短旖緄母蠹吧茦I力,但瞋恨及妒忌心強者。 這些眾生雖有極大的善業力,卻因其瞋恨之習氣,便不能生於天界,而生為阿修羅這一種似天而非天的生命形式。

阿修羅道中,有一棵如意果樹,樹身在阿修羅道世界,樹頂卻延伸至天界之中。 三十三天的有情,可以盡情享用這樹所結的果實,但阿修羅眾生卻無法享受果實,所以便十分妒忌。阿修羅本來就是妒心及瞋心極強的有情,他們不甘天界眾生坐享其成,所以便會常常嘗試以斧頭砍斷如意樹,以令大家都沒好處。 但天界的眾生只需由上灑下一種甘露,樹便會馬上重活過來,這只令阿修羅更加生氣和妒忌。 同時,天道中的有情,常對阿修羅世界中的女色垂涎,時常搶奪阿修羅女。 為著這些原因,阿修羅便常常向天界宣戰。 大家可能以為兩道之間爭戰的事端十分無聊,但反觀我們人間國家與國家之間的戰爭,何嘗不是由極小的事端挑發起的呢! 人類歷史上,曾多次為了更小的事而發起大規模的戰爭,引致無數人的死亡。

修羅之福報雖大,但因爲其瞋恨心,他們仍有大苦。 他們的粗顯之苦主要來自妒忌心之煎熬及戰爭之苦。 他們的業力感召長期的戰爭狀態,其打仗對像是天界眾生。 修羅因其業力而避免不了戰爭,可是他們自知下場往往都是以戰敗而結束。 在身體條件上比較,天界眾生只要頭不斷就不會死,但修羅道眾生的肉身卻與人類差不多,並不像天界眾生的身體那麼堅固,所以一打起來,他們在先天上便居下風,要殺敵十分難,但又很易被對方打死。 在武器優劣上,天界眾生之兵器比修羅界擁有的軍備強得多了,所以修羅道亦居下風。 在地理環境上,修羅道縱使能乘勢攻至天界,天界眾生只要把天門關上了,修羅便很難指望攻入。 可是,在修羅居劣勢時,天界眾生卻可上天下地追打修羅,令他們無處可躲。 對於戰爭及斷手、斷腳等之具體痛苦的細節,衲不必多講,大家想必能自己幻想得到。 在心理上,修羅明知屢戰屢敗、傷亡慘重,但仍然因業力所驅而屢屢叫陣,我們不難想像到在心裡有數、知道自己正在打一場沒希望獲勝之戰時的恐懼。

天道

天界分爲欲界、色界及無色界三重。 若以福報來看,天界是六道中最高福報的地方。

欲界天有三十三天、兜率天等等許多重。 這裡的眾生是在花中化生的,其壽量極長。 在天界並無日、月,眾生身放光明,以花開、花合為一晝夜。 在欲天中,食物、衣服及所有必需品都不假營求,自然便能得到。 在他們的一生中,除了享樂便沒太多別的事可做的了

雖然欲天之享樂大,但卻十分不利於修持。 在那裡,雖偶爾亦有佛陀出現説法,也有時會有佛陀以神通變出之法鼓等樂器,不敲自鳴而開示佛法妙因,令有緣之天界眾生得聞正法,但除了以上情況外,欲天界之眾生便沒甚麼別的機會學法,而且他們因爲享樂太大及縱情享受,一般都沒有興趣學法

衲說一個故事:佛陀的大弟子舍利弗(Shariputra)有一位弟子,這弟子本身是很有名的大醫師,出入皆騎象及有眾僕從跟隨擁簇著,但他卻是十分敬師的一位弟子。 他的敬師去到甚麼程度呢? 有一次他在路上剛巧遇到其師舍利弗,他就竟然不理儀態、不顧自己身份,直接從象身飛撲而倒在地上頂禮師父。 這個弟子後來死了,因福德而轉生在天界。 舍利弗以神通上天,本欲為他説法。 可是,天界之樂卻令人太迷失了。 這個一度是敬師美德之模範的弟子,在見到舍利弗時,雖因業力而能認得自己的前生師父,但卻因忙於享樂,只略看了舍利弗一眼,把手揮了一下當作是打了個招呼,然後便又忙著去玩了。 舍利弗眼看實在無法可施,只好遺憾地離開。 由此史事可知,即使這樣的模範弟子,去到天界尚且變得如此,何況別的人呢! 所以說在天界中,修行的條件不算理想。

此外,成佛必須有菩提心,菩提心則依賴不忍見眾生受苦之悲心而出,可是在天界之眾生根本不能理解甚麼是苦。 由於他們不太經歷粗顯的苦,所以他們對苦諦及出離心等不易生出覺受,即使想修也不易有成。

前面講過天界與修羅道常常會打仗,這是一種值得一提的情況。 天界之眾生由於享樂十分大,他們沒瞋恨心,所以亦難有戰意。 在出戰前他們必須先到一個有特別功能的花園中,令自己培養出欲戰的心,否則便不會有戰意。 他們的這一特性與人類十分不同。 人的心便等同這種培養瞋恨心的花園,不假外求,隨時可以發出仇恨心。 在作戰時,天界眾生多會獲勝,但少不免仍會有恐懼及受傷。 在受傷時,只要不傷及頭部,他們絕不會死,而且複原極快,但多多少少仍可説是有粗苦的。

此外,在天界中亦有以強凌弱的情況,力量較小的眾生會被欺侮或歧視,這也是他們的苦之一種。

在臨終前,一向身放光明、香氣及極爲潔淨的天界眾生開始流汗發臭、光明先退、衣服變得骯髒,而且會坐立不安。 此時他們的朋友都各自散去,留下他們孤獨地等死,但天界眾生之壽量很長,即使彌留的時間也有好幾千人間年之久,令他們徒增痛苦,又由於天界眾生有神通,能預知下生去處,便更加心生憂慽。 爲甚麼他們預知去處便很憂心呢? 因爲天界福報太大了,往往把轉生其中的有情之一切善業力用光了,只馀下未報的惡業,所以下生去處多為三惡道。

我們試想想,我們在不知下世去處好壞之情況下,死時尚且十分恐懼,何況自知去處不妙的天界眾生呢! 再者,如果把一個窮人搬移至條件很差的地方,痛苦可能不太大,但若把自少嬌生慣養的少爺搬到窮地方,其痛苦自然更大;同一道理,天界一向福報最高,現在卻要生為三惡道,其心中之悲慘心情是很強烈的。

以上説明了欲界天之苦。 色界與無色界天情況不同。在上二界中,沒有粗的苦,但仍有細微的苦。 這二界之眾生,在轉生時有一念:「我現在轉生於天界了」,在死時亦生一念:「噢!我現在掉出天界了」除此二念之外,其間之以劫計算的長時間內,他們只在定中,沒有思想及念頭,亦沒有苦。

 可是,他們的業報始終亦會告盡。 在再次轉生時,由於曾長時間處於無思想的定中,他們多會生為愚昧畜牲。

此外,生於此二界之眾生主要是修定而作因,他們誤以爲此二界之境便是最上乘的永久解脫,所以在跌出天界時,他們很可能會想:「咦?宗教明明是說解脫是究竟的嘛!怎麼現在我跌出這境界了呢?」,而從此生起認爲世上根本沒有解脫這回事的邪見,以致後來下場更不妙。

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忉利天的生活情況詳細介紹!

2010-06-27

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「忉利天」是梵語,翻成中文就叫「三十三天」。 這三十三天不是由底向上來數的:第一層、第二層、第三層……合到三十三層,所以稱為三十三天。 而是東邊有八天,西邊有八天,南邊有八天,北邊有八天;這四八共三十二,分佈在第三十三天的四邊,而它在中間,這叫三十三天。

三十三天的天主叫帝釋。 這帝釋在佛教裡頭,只是一個護法。

《阿彌陀經》上所說的「釋提桓因」,就是這個帝釋;在〈楞嚴咒〉裡邊所說的「南無因陀囉耶」,這「因陀囉耶」也就是帝釋天。 他雖然在天上做天主,但是在佛教裡只是一個護法;他不單不能做主,而且連坐的位置都沒有,只是在門口站著。 這位天主,就是一般人所謂的「萬能的上帝」。

不錯,他是萬能的,他不只管天上的事情,也管人間的事情。 但他和我們人間的人沒有什麼分別,為什麼? 他也有淫欲,也有飲食,也有睡眠這三種慾念,只不過他輕一點,沒有我們人間的人這麼重。 我們人間的人,在飲食方面,幾天不吃飯,就餓得受不了;幾天不行淫欲,也就覺得很不自在;幾天不睡覺,那更覺得精神不夠。 可是這位帝釋,就是一百天不吃飯也可以,兩百天也可以,三百天、一年不吃飯,都可以的;一年不睡覺,也可以的;一年沒有淫欲,也可以。 雖然這樣,不過,他還是沒有斷欲。

忉利天人的壽命是一千歲。 以我們人間的一百年,做為忉利天的一晝夜。 你想一想:他的壽命雖然一千歲,但是比我們人間多多少年?

忉利天有八萬由旬這麼大,城池的牆壁是七寶造成的,光是城池就有六萬由旬。

忉利天天主所住的城叫善見城,所住的宮殿都是用最名貴的寶貝造成的。 所以他生到這個地方,就不願意走了,而願意在那兒做天主,也就是這個道理。 他的前後左右、四維上下,都是珠寶,房子也是珠寶造成的。 這麼美麗的地方,這麼美麗的宮殿,所以他的慾心也就不會停止,以為這樣就滿足了,可以在那里安然享受天福。 他認為這是最快樂的地方,所以希望一切眾生都生到他這個天國,他的世界。 「我的世界是這麼快樂的一個世界,誰歡喜來,我都歡迎的!」因為他很歡迎一切人到他這裡來住,他認為他是很慷慨;但他不知道他自己的生死不能了,也就因為貪著這種快樂。

那麼講了半天,這個天主是怎麼做的? 是不是從地下往上升,先做地主,然後升做天主? 廣州有個風俗,家家都供奉地主。 是不是由地主升做天主呢? 或者由地主做人主,再由人主又做到天主呢? 不是的。 那麼是怎麼做天主的呢?

在迦葉佛時,這位天主原本是個女人,所以你不要以為他是什麼不得了的。 這個女人發心為佛造一座塔廟,她是什麼因緣發起這個心呢? 因為她看見一座破廟,已經沒有屋頂,沒有天花板了。 這破廟裡有尊佛像,每逢刮風下雨,就會把這尊佛像所貼的金面,從臉上一道一道的衝下來。 她一看,就生了一種難過的心:「哎喲!這佛像已經都髒了,現在又被風吹,又被雨打,啊!這太不好吧!」於是她發心要把這座廟修造好。

她想造廟,但自己又沒有錢,於是就找她的朋友親戚,說:「我現在要造廟,但沒有錢,你們大家可不可以幫我的忙呢?你們有親戚就找親戚,有朋友就找朋友,我們互相做一件慈善的事情,把這座廟修好。」她的親戚朋友說:「可以,我們大家互相合作來造一座廟。」這麼一找,恰恰就找了三十三個人﹣﹣她是其中的一個發起人,另外又有三十二個,這三十二個大約多數是女人。 這在歷史上已不可考,也考察不出來了。 若有男人,也很少的。 因為男人呢? 以為自己了不起,不歡喜造廟,說:「這個讓女人去做。」所以就由三十三個女人把這座廟造好了,又造了一座寶塔。 大家都拿出一點錢,共同拿出所有的力量來造廟造塔。

塔廟造完了,這三十三個人的生命結束之後,全都生到天上去了,每一個人有一層天,所以三十三個人就有三十三天。 而這三十三天的中間就是忉利天天主──帝釋。 這是忉利天的由來

「天」,是什麼意思? 沒有意思,要是有意思,就不叫天了。

為什麼沒有意思呢? 天以自然為義,「自然」就是它的意思。 也就是由這三十三個人業報,他們的業力所感,而現出來的這種天。 要是沒有這三十三個人,這三十三天也沒有,所以我說沒有意思。 你若想到那個天上去,那才沒有意思,所以我們不要到那三十三天去。

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人間︰

人壽100年

 

四天王天︰

東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。此四天離人間有四萬二千由旬之遠,身長七十五丈,壽五百歲。以人間五十年為一晝夜,合計九百萬歲。

 

忉利天,即三十三天

距離人間六百七十二萬裡,身長一百五十丈,以人間百年為一晝夜,壽命一千歲,合人間三千六百萬年。

 

須焰摩天。也就是空居天

因為離開須彌山,距離人間有一千二百八十萬裡,身長二百廿五尺,壽命一萬萬四千四百萬歲,此天一晝夜,等於人間三百年。男女相愛,只是執手以示愛,而不行淫。

 

兜率天:

這天分內外二院,外院有小摩尼殿,是凡夫天人所居,內院有大摩尼殿,是彌勒菩薩所住。彌勒菩薩常在內外兩院說法,教化眾生。該天距離人間有二千五百六十萬裡,身長三百丈,壽命五萬萬七千六百萬歲。此天一晝夜,等於人間四百年,男女相愛,只是一笑。

 

樂變化天:

距離人間有五千一百廿萬裡,身長三百七十五丈,壽命廿三萬萬零四百歲,此天一晝夜,等於人間八百年。所有一切五欲樂具,都能隨愿變化滿足自己受用,男女相愛,只是熟視而已

 

他化自在天:

距離人間有一萬萬零二百四十萬裡,身長四百五十丈,壽命九十二萬萬一千六百萬歲。此天一晝夜,等於人間一千六百年,男女相愛,只用眼一看便滿足。

 

 

*************

雲水人間:

佛教認為如果你在世有修,死後將轉世為欲界的天人,享受福報。

那麼根據考古學及佛經說法對照來看:

1.

考古學認為現代人類「智人」(Homo sapiens)的發源地應該是在非洲,其大約在二十萬年前左右出現,20萬年約是四天王天過了4000天(10.95年),兜率天過了500天(1.37年),他化自在天則只過了125天

2.

考古學認為中國的文字歷史則約在公元前14世纪的殷商后期,至今約3500年,3500年約是四天王天過了70天,兜率天則過了8.75天,他化自在天則只過了2.18天

....

換句話說...

1.如果你真的是從人類轉生在欲界當天人,你極可能將不會再度經歷人類文明。

2.如果你在人類歷史上的任何一個時期轉世當天人,除非你「自願下凡」,否則你應該不會再當人類了

....

所以說,目前的人類當中,從天人轉世當人類的有多少呢?????

 

 

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佛陀紀念館 上萬燈籠映夜空

2012/02/06

【聯合報/記者張進安/高雄報導】

煙火秀點亮整個佛陀紀念館,引來現場觀眾驚呼聲連連。(記者張進安/攝影)

為慶祝佛陀紀念館落成,佛光山今年首度舉辦提燈大會。

昨天上午以佛陀紀念館攝影比賽頒獎典禮揭開序幕,下午則有遊行嘉年華會,由佛陀紀念館禮敬大廳遊行到萬人照相台,晚間7點從佛光山大雄寶殿提燈一路遊行到佛陀紀念館獻燈祈福,總長10分鐘的煙火秀更引來現場觀眾讚嘆聲連連。

元宵節前夕,成千上萬的燈籠與夜空明月相互映襯,點亮整個佛陀紀念館,首次舉辦的元宵提燈大會,邀請社會大眾及信徒一同參與,為了響應環保,許多遊客帶著熬夜精心製作的創意環保燈籠,利用設計精美的色紙與回收再利用的飲料杯製作,精緻、可愛的程度,不輸給專業級的燈籠。

帶著全家人專程從台北南下佛陀紀念館的林姓遊客說,原本春節期間就計畫前往,但是看到電視一直播人潮擁擠、沒停車位而作罷,這次特地從早上6點就提前來,讓家人可以慢慢逛,並欣賞晚上的煙火。

全文網址: 佛陀紀念館 上萬燈籠映夜空 - 燈會何處去 - 春節何處去 - udn旅遊休閒 http://travel.udn.com/mag/travel/storypage.jsp?f_ART_ID=48333#ixzz1la5eckgI
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12/16 19:41 陳凱倫西裝筆挺,在北科大演講。特勤組攝

12/16 19:41 陳凱倫西裝筆挺,在北科大演講。特勤組攝

陳凱倫(左起)和兒子陳銳、老婆黃莉屏一起做禮拜。

陳凱倫(左起)和兒子陳銳、老婆黃莉屏一起做禮拜。

 

陳凱倫持慈濟委員證 2度受洗切割大愛

2011年 12月18日

【特勤組、曹競元、趙大智╱台北報導】

陳凱倫2年前離開工作15年的大愛電視,為獨子陳銳籌措官司訴訟費,前天他2度受洗成為基督教徒,他說:「在我最沮喪的這2年,是家人、牧師、教友讓我生命成長,為了生命、家庭的和睦與圓滿,我決定重回教會。」

陳凱倫的老東家大愛昨表示,除非陳凱倫繳回慈濟大愛委員證、斷絕了大愛的關係,否則我們隨時歡迎他回來一起做公益。

陳凱倫16日晚間於台北科技大學主持基督教會主辦的健康養生講座,與主講人抗癌博士吳永志大談養生之道。他說,2年前陳銳涉校園簽賭案,在顧慮大愛台形象及急需接商業活動籌措官司經費的考量下,忍痛離開工作15年的大愛電視。這段日子得很辛苦,陳凱倫說:「直到參加教會的生命成長課程,和家人分享成長的喜悅,才感受到喜悅的成果。」

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願力與欲望

淨空法師開示

願力與欲望有何不同?佛法講發願,世間人講心願,心願是欲望,發願則不然,但是一般人確實很難辨別。倘若你能明白其中道理,也就不難辨別。以《金剛經》為例,佛法常講「四弘誓願」,若離四相、離四見發願,這是真的發願;反之,願就是欲望,這是一個揀別的方法。

另外,一切隨緣是發願,攀緣是欲望;為自己是欲望,為一切眾生是發願。

《金剛經》說:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,如果有此四相就不是菩薩,是凡夫。凡夫有欲,所以有欲界;凡夫有分別、執著,所以有色界和無色界;色界是執著有,無色界是執著空。空有兩邊都不執著,才能超越三界。念念以我為本位,念念都想到我,發的一切願都變成自己的貪欲了。

我們對於願力與欲望一定要辨別清楚,落在欲望裡,就是造三途業,這是輪迴心造輪迴業。要知道,輪迴心修學佛法也是輪迴業,輪迴心念阿彌陀佛還是造輪迴業。

灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後講,念佛人的一百種果報,第一就是墮阿鼻地獄。為何念阿彌陀佛還會墮阿鼻地獄?就是輪迴心,迷惑顛倒,他不是發願,他是為了滿足自己的欲望,造作無量無邊的罪業,這實在是太可怕了!而別人造,我們也不必說,說了與人結冤仇,他也不會接受。要緊的是自己要明白、要清楚,自己決定不可以造,要死心塌地,安分守己,好好修行,念念與戒定慧相應。 我們把水平降到最低,念念與五戒十善相應就不錯了,五戒十善真正做到究竟圓滿就成佛了,你的持戒就圓滿。

心地真誠、清淨、平等,老實念佛,這一生決定成就。以自己成就的法門,介紹給有緣的眾生,就是自行化他;除此之外,一切放下,不要再打妄想。不要想著自己要蓋個大道場,要接引許多眾生,眾生是接引了,但是不曉得接引到哪裡去?諸位要很冷靜的去思惟觀察,才能了解事實真相。


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2011-11-26

拜17年!媽祖廟蓋30樓頂 判拆廟還地

三重宏聖宮供奉媽祖,據稱是全台最高的媽祖廟。(記者王敏為攝)

宏聖宮被一名住戶控告,未經大樓全體共用人同意就佔用屋頂平台興建。(記者王敏為攝)

1女住戶不滿興訟

〔記者王定傳、黃立翔、吳柏軒、郭顏慧、吳志偉/綜合報導〕

建在新北市三重區重新路「國際星鑽」大樓30層樓樓頂,號稱全台最高媽祖廟的「宏聖宮」,因大樓1 位黃姓女住戶認為廟宇佔用屋頂平台,恐危及公共安全,故提告要求排除侵害;板橋地院審理後昨判拆,並將佔用的屋頂平台返還給全體共用人,另須將樓梯間雜物遷出,還給全體共用人;本案可上訴。

信徒怒罵會報應

對於判決結果,有宏聖宮信徒說,對方就是不相信神明,才會對媽祖提告,「一定會得到報應!」也有住戶說,宮廟建在頂樓的公共空間,在法律上的確有瑕疵,應該拆除。

據了解,宏聖宮宮主正是蓋「國際星鑽」大樓的鴻國建設董事長李鴻鐘,78年間他聽從媽祖指示,從宜蘭北上投入建築業,他認為過程中得到媽祖保佑,大樓完工後,南下嘉義縣東石鄉笨口港港口宮,擲筊請到1尺6大媽當主神,並在頂樓創設宏聖宮,迄今已17年。

提告的黃女昨受訪時表示,該大樓明明都是辦公區,李鴻鐘未經全體共用人同意,就佔用屋頂平台興建廟宇,不僅造成出入人口複雜,若有火災,恐危及整棟大樓人員安全,她才提告要求排除侵害。

黃女還指出,宏聖宮佔用屋頂平台面積,經法院測量共121平方公尺(約36坪),另有約57平方公尺(約17坪)的樓梯間面積,被用來堆放雜物,故一併提告要求返還。

建商主張頂樓使用權

李鴻鐘則主張,他是大樓最頂樓的區分所有權人,有權管理使用,且成立宏聖宮是為回報媽祖在興建大樓期間的庇佑,增建更是為了祈求大樓及全體住戶平安順利,設立期間,完全自力付出,從未對外募集善款或向信徒收費;信徒之一的藝人秦偉昨獲悉判決後,難以置信地說:「真的嗎?我每週都會去一次,竟不知要被拆,我也固定捐款贊助作功德。」

李鴻鐘另指出,對於增建物,鄰居多年來都可共見共聞,黃女或其他區分所有權人,並未表達反對或提議遷移他處,甚至有住戶前來上香,且一同參與各項活動,依實務見解,足認黃女及其他共有人顯非單純的沉默,而是「默許同意」他使用屋頂平台,有默示分管契約存在。

住戶不反對≠默許

但法官認為,李並未提出全體區分所有權人的同意書,僅能認為其餘住戶的不作為是「單純沉默」,更不能僅以他自建造始即佔用,進而推論共有人間存有分管契約,也不得僅以其餘共有人單純不反對,即認有默示同意的意思,故做上述判決。

新北市府下週一勘查

新北市政府工務局表示,過去未接獲檢舉,下週一將派員到現場勘查,了解究竟是違建還是違反分區使用?工務局表示,依違建拆除法令規範,民國84年以後興建的建物,頂樓空間一律不准使用,84年以前的頂樓違建,須評估是否有危害公眾安全,若有則須分期分類排定拆除時間。

對於判決結果,黃女昨不表示意見,宏聖宮廟方則表示,宮主李鴻鐘外出,無法發表意見。

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聖輪法師涉猥褻 這是妳的福氣 又兩尼姑助拍攝 收押

  • 2011-11-14
  • 中國時報
  • 【馬瑞君/台中報導】

     佛法山台中聖德禪寺創辦人聖輪法師涉嫌對女義工猥褻案,台中檢警二度前往寺廟搜索,發現另兩名尼姑也涉嫌招攬女信徒,在聖輪法師猥褻時協助在旁拍照,昨天凌晨被裁定收押。此案爆發後,已有數名女信徒出面指認,有些已達被性侵程度,法師們洗腦稱「這是妳的福氣!」讓他們不敢張揚,全案擴大偵辦中。

     聖輪法師日前被控藉「心靈對話」之名,強吻、摸臀猥褻女義工,而女尼心麗法師竟在旁側錄猥褻過程,在第一次搜索時,聖輪和心麗被依妨害性自主罪嫌,有湮滅證據、串供之嫌被收押;案件爆發後,該寺大門深鎖,現任住持德海法師下令封山。

     因被心麗法師折斷的攝影機記憶卡,還原上有困難,加上陸續有其他被害人出面指控,檢警為補強證據,十二日再度搜索聖德禪寺。

     經過近六小時的搜索,除查扣隨身碟、光碟等證物,也帶回兩名俗名柯妤、董小安的比丘尼,懷疑他們藉雙修名義介紹女信眾給聖輪法師,與心麗法師負責職務類似,在現場協助拍攝過程,但兩人都矢口否認,昨天凌晨也被依妨害性自主罪嫌聲請羈押獲准。

     事實上,在第一次女義工遭猥褻案爆發後,直到聖輪法師被收押,檢警才陸續接獲另有數名女信徒出面指控也有類似被猥褻情況,有些更嚴重,已遭性侵。

     但為何女信徒們過去都隱忍、不吭氣?檢警指出,大多數是以為自己是「個案」,誤認單憑自己的指述並不明確;尤其是聖德禪寺用宗教力量去對他們「洗腦」,聖輪又是至高無上的精神領袖,加上其他尼姑都在一旁鼓吹,「能被選上雙修,是妳的福氣」,讓被害人雖然心有遲疑,但都不敢告訴其他人。

     聖輪等人利用「孤男寡女」可能會讓女信徒警戒的心理,安排女尼在場能降低他們的戒心,女尼安撫、洗腦,還以「神跡」之名拍下經過,結果成為威脅女信徒不敢張揚的利器,現在則是檢警最有力的證據。


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淫僧掐胸強吻女義工 離譜尼姑竟攝影旁觀

2011年 11月07日

【都會中心╱台中報導】

佛教界傳出法師猥褻女義工醜聞!

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南投「斷緣祖師」 拜了斷小三

【聯合報╱記者李承穎/南投縣報導】

2011.11.02 04:08 am

慈善宮有座專斷小三的斷緣祖師,據傳相當靈驗,吸引不少人妻來拜拜。
記者李承穎/攝影

南投市慈善宮有尊全台唯一專斷「小三」的「斷緣祖師」,手持剪刀斬斷孽緣,不少「犀利人妻」來拜拜,有夫妻相偕而來丈夫卻不敢跪拜,老婆才知道枕邊人外頭有小三。

慈善宮廣場右側供奉月下老人,來參拜的信徒笑容滿面,左側是斷緣祖師,祂拿著剪刀和尺,丈量要砍掉不正姻緣,來拜拜者大都心事重重。

宮主黃李濟表示,世人都想求姻緣,但求來的姻緣卻又不珍惜,供奉斷緣祖師,是要提醒世間男女珍惜緣分。

台北市李姓夫妻到南投觀光繞到慈善宮,李妻要拜斷緣祖師,但李男堅持不肯,直說「不要迷信啦!」李妻只好一個人拜,笑虧丈夫「一定有問題!」李男一臉尷尬。兩人回家後,沒多久李男向妻子坦承「外面曾有小三」,強調已經分手,保證再也不會出軌。

住草屯的黃姓女子來拜斷緣祖師,她是別人的小三,希望斷男友和大老婆的姻緣,黃李濟勸她回頭,「這是不可能的!」她還是堅持參拜,淚流滿面說已為男友生二子,希望男友和元配分開。

過沒多久,黃女再度到慈善宮,她說,和男友名不正言不順,兩人已經分手,「斷緣祖師果然專剪不正姻緣」。

慈善宮總幹事李水昌說,「斷緣祖師」是唐朝書生陳文奎,受唐太宗器重任職太守,回鄉路途遙遠,青梅竹馬戀人誤會他未守承諾返鄉娶親,另嫁他人,陳文奎朝夕思念,辭官隱居修道,苦究男女不正姻緣,後人因此奉他是斷緣祖師,專斬爛桃花。

【2011/11/02 聯合報】

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傳承寺廟香火 日本僧侶瘋相親

李鴻典

2011年10月27日 12:19

 

為了延續香火,現在日本出現「僧侶瘋相親」的狀況,希望能透過相親結婚進而生子,培育繼任者。(圖/翻拍自網路)

記者李鴻典/綜合報導

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斬赤龍,女丹學術語。

在女丹修煉中,「赤龍」是女性經血的一種比喻。從生理上看,女性與男性的根本區別之一就在於女性有經血。道教清修派認為,如果經血纏綿不斷,內丹就無法修煉成功。所以,修煉女丹者的第一關就必須斷經血,這就叫做「斬赤龍」,因為經血是紅色的,故以「赤龍」譬之。

如何「斬赤龍」呢?這就得弄清楚「赤龍」出現的機理和出現的信息。按照傳統醫學的解釋,女子大約在十四歲時就來潮,這叫做「天癸」至,到了四十九歲的時候則「天癸」盡。在天癸未盡的期間,不可妄自運氣加以阻擋,否則「殺人」。所以,「斬赤龍」就得抓住一個特別的時機,這就是經未行而信至之候。所謂「信」又叫做「月信」,即經血將來的一種信息:或腰腿疼痛,或頭目不安,不思飲食等等。此時即可行功。過兩日半,經至則需停煉。再過兩日半,以「白綾」試之,其色黃金,即運氣以斬之。

如何運氣呢?這又得弄清氣穴之所在。與男子修煉不同,女性氣穴不是在臍下(下丹田),而是在兩乳間的中間點以內一寸三分。從道教醫學的立場看來,之所以以此為氣穴,是因為這是陰血之本源。故「斬赤龍」必須從根上著手。具體的方法是:先閉目養神,使心靜息調,然後將心意注入氣穴,雙手交叉捧乳,分而揉之,先緩後急,先輕後重,或為一百四十四遍,或為三百六十遍均可,隨之將氣自下丹田處微微吹起二十四口。接著仍以雙手輕捧乳房,凝神返照,久而久之,神氣充足,真陽旺盛,經水自絕,乳房實而不虛。當斬赤龍的步驟完成之後,其它環節的修煉與男性修煉內丹基本相同。

關於「斬赤龍」的問題,在《女丹合編》一書中有許多具體的論述。

這是清修派的修持祕訣,一般外人難以窺探其奧秘。

所以,世人絕不可以盲目修煉。

 

***********

 

道教斬赤龍初探

李翠珍(敏珍)

南華大學宗教學研究所研究生

 

斬龍經:

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2011-10-11

「聽關帝爺的話」 堅持合法蓋廟

如嘉義縣溪口鄉聖賢宮安座在民宅的宮廟很多,管理人徐?惠希望能合法建廟,讓神明能夠「合法服務信眾」。(記者林宜樟攝)

溪口鄉聖賢宮管理人徐(又又)惠說,關勝帝君指示「建廟一切要照合法程序」,往返公文達數十張,她和信眾仍不厭其煩。(記者林宜樟攝)

〔記者林宜樟/嘉義報導〕新寺廟的興建過程相當困難,但還是有人堅持蓋廟要「完全合法」。嘉義縣溪口鄉聖賢宮奉祀關聖帝君,管理人徐(又又)惠兩年多前立志要蓋廟,在大林鎮購得土地,經提出興辦計畫、申請建築執照,甚至進行地質鑽探等,數十張公文往返20多個機關,15日終於可以動土,徐?惠說「關帝爺說要合法,我一定要辦到!」

徐(又又)惠說,23年前在嘉市保福宮請回關聖帝君分靈到溪口鄉,兩年多前關聖帝君指示建廟,更要求「絕對要合法」,徐(又又)惠因此與信眾籌議建廟事宜,信眾們在大林鎮以600多萬購得1700多坪農地,徐?惠和信眾蘇泰恆向縣府民政處詢問建廟事宜,才發現申請事項多如牛毛。

提出興辦事業計畫書,經過跨部會審核,去年底終於將農地變更為特定目的事業用地;再提出環保計畫、地質鑽探報告,向建管單位申請建照,往返民政處、農業處、地政處、經發處、鎮公所等20幾個機關,累積數十張公文,日前終於敲定動工日期。

蘇泰恆說,其實申請並不難,只是手續和過程繁雜,而且很多寺廟都卡在土地使用分區不符規定,聖賢宮買的土地符合規定,才順利合法興建。

徐(又又)惠說,宗教勸人為善,興建廟宇更應依照合法程序。目前建廟才到動土階段,要拿到合法寺廟登記還有很長的時間,但她堅持合法信念,一步步走完,「給帝爺君一個交代!」

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您是否當面錯過了佛菩薩?

您是否當面錯過了佛菩薩?

很多的朋友都問過蓮花,你念了多年的佛了,念佛有沒有感應?

我說當然有啊,他們就會說是見到佛菩薩了還是看到放光了,聞到香味了?

唉!我聽了總是替他們感到有些遺憾。

老實念佛這四個字做起來有多難啊?

對佛菩薩的加持和攝受又是有多麽大的誤解啊!

我們的每一念虔誠持念佛菩薩名號的心和行都在與佛菩薩進行著感應道交,

無時無刻都會得到加持和攝受啊!

爲什麽要執著那些聲、光的幻象呢?

蓮花每次都告訴他們,感應佛菩薩的加持和攝受就是令蓮花的心日日清淨,

能夠時刻的警醒和關照自己的內心,時刻有正念來降服習氣,改正言行,

內心與身體方面的清淨這些都是感應啊!

每天都會有無數的佛菩薩來到我們身邊,來敲我們的門,

爲我們表演苦空無常,給我們講解人生的真諦,

有人聽了會有所收獲,有人卻不以爲然,

甚至於根本就不會醒悟這就是佛菩薩最好的加持。

其實佛菩薩沒有捨棄我們任何一個衆生,

觀世音菩薩普門品中就給了我們最好的證明:

當以何身得度者,觀世音菩薩即現何身而爲說法!

這就是告訴我們,佛菩薩不單會以金光閃閃的法身來示現,

也會根據衆生的根基以各種各樣的形象來示現救度!

每一天都有無數的佛菩薩來到我們面前,進行說法,

這個說法並不一定都是講經說法,很多是應機的、方便的,

甚至有時會以反面的現實來給我們說法,就看我們是否能領會。  

我每天走在大街上的時候,就經常會發現有無數的佛菩薩在我們左右。

也可能是一個白發蒼蒼的老者,蹣跚挪蹭的行走告訴我們人命呼吸之間,

也可能是一個新生的嬰兒用啼哭來告訴我們六道輪回的無始無終,

也可能是一個濃妝豔抹的風塵女子來告訴我們淫欲和貪欲的可怕,

也可能是一個殘疾人來告訴我們六根不具的果報有多麽令人心痛,

甚至可以是您餐桌上的一條魚,用自己的肉身來告訴您被宰殺的痛苦。

這芸芸衆生無不是佛菩薩的教科書,給我們一遍遍的講述苦空無常的道理,

可是您用心領會了嗎?您知道反思嗎?知道感恩嗎?

記得有一年的秋天,我每天在晚餐後都會去散步,一天在街邊的路燈下,

看到幾個人在指指點點,走到了看看,

是一個半躺半靠在電線杆上的一個弱智有殘疾的人,有二十多歲的樣子,

衣服破舊,滿身污垢,頭發像麻繩一樣打著縷,幾個人都在說他是傻子。

他伸出手含含糊糊的不知道說什麽,但是不停的指指嘴再指指肚子,

蓮花猜想他是餓了,就趕快跑到前邊不遠的一個超市買了麵包、熱的包子,

又買了一瓶礦泉水加熱成溫的,跑回來,他還在,我跑步的聲音驚動了他,

他有些害怕的樣子。

我走過來,蹲下,開始從袋子中給他拿吃的,

同時大聲的告訴他:阿彌陀佛!當我念完這四個字的時候,他定定的看著我,

眼珠在黑臉的映襯下,感覺那麽白。我就是要讓他聽到阿彌陀佛的名號,

這一聲佛號就會在他的阿賴耶識中成爲不壞的金剛種子,可以讓他種下佛種,

總有一世可以借此解脫成佛!我又連著念,一邊把包子和麵包遞給他。

他接過來咬了一大口,一邊咀嚼一邊聽的很認真。我怕他不會開水瓶蓋,

就又把礦泉水蓋給他打開,放在他身邊,然後站起來准備走開。

沒想到他很認真的突然停下了吃,模糊的念了一聲阿彌陀佛。

這四個含糊的字卻像霹靂一樣的擊中了我,我停下來回身看他,他也在看著我,

並且更加大聲的念了一聲阿彌陀佛。我急忙又蹲下,問他聽懂我說話嗎?

他沒有回答,我趕快合著掌念阿彌陀佛,他立刻也學我的樣子,

把包子往腿上一方,也努力的合住雙手,這時候我清楚的看見,

他的雙手的骨骼都嚴重的變形,想要合掌非常的困難,但是他非常努力的合住掌,

念阿彌陀佛,然後很快樂的樣子看著我,臉上的笑容我真的感覺很燦爛。

我於是蹲在他旁邊一聲一聲的念佛,內心替他懺悔,懇求佛菩薩救度他。

他呢,一邊吃一邊很開心的念阿彌陀佛,而且聲音慢慢的也清晰了不少。

我分外的感恩佛菩薩對他的加持和攝受,沒有捨棄這個六根不具的人,

給他一個可以種下成佛種子的機會!

那一天很多經過那裏的人都看到在一盞路燈下一個女子流著眼淚和一個弱智的乞丐一起念佛的景象。

第二天晚上我又散步經過那裏的時候,突然發現他還在那盞路燈下,

我還沒有走到那裏,他已經發現了我,他站了起來,竟然把手合掌,

然後歡快的笑著念阿彌陀佛!我當時真的很震驚,他竟然還記得我,

並且記得我教給他的念佛合掌的動作。我走過去,問他餓不餓,他沒有回答,

而是一直阿彌陀佛的念,我趕快又去超市買了食物,出了超市的門,

看到他拖著一個破編織袋在超市的門外邊等我,我給他食物,

他並沒有急著接過去,卻指指我的手,

我看看手上除了一串108顆的佛珠和食物的提袋外再也沒有什麽了?

難道他要佛珠?我實驗性的把佛珠遞過去,他一下子拿住,

仔仔細細的摸著看著,然後掛在了脖子上,最令我驚異的是,他知道把佛頭背在背上,

這是出家人一個寺廟的主持才能這樣的戴法,有的居士都不一定知道的。

我當時想也許是湊巧吧。他帶上後就不再摘下來,而是一直拍著自己的胸口,

指指念珠,好像是說給他吧。說實話當時心裏稍稍有些不捨得,

因爲這串念珠陪伴了我好多年了,

那108顆菩提子的珠子已經被我撚的鋥亮好像是瑪瑙一樣了。

但是看著他渴望急切的樣子,就下決心給他了,

希望我念佛撚珠的慈悲心和菩提心都由這條珠子傳遞給他,幫助他,保護他!

我點點頭,指指念珠,指指他,說:送給你了,好好念佛,懂嗎?

他聽完立刻彎腰在地上一個黑乎乎的編織袋中翻找什麽,

我看看都是他撿來的一些雜物。真不知道他要幹什麽,他翻找了一會,

嘴裏發出呵呵的笑聲,然後把手伸了過來,在路燈下,

我看到那是小小的一尊觀世音菩薩的紅木雕像,只有半個手掌那麽高,

雕刻的非常精美。他將佛像遞到我手裏,一個勁的含混的說什麽,

又指佛像又指我,我終於明白了,他是要把這尊佛像送給我。

我當時真的很困惑,好像有些什麽沒有想明白,卻不知道是什麽想不明白。他一個勁的比劃,

還含混的念佛還說了很多句我也聽不明白的話,最後我想,

這尊觀世音菩薩像我接受了,可以回家好好供養,比在他的雜物當中要恭敬,

於是我就告訴他,謝謝,我接受了,我回家去好好供養!說完這些,

看到我把佛像牢牢的捧在手中,他才平靜下來,開心的笑著。

我把食物給他,他又開始津津有味的吃,然後很燦爛的笑著念佛。

我看他手臉都有很厚的泥垢,就決定買塊毛巾和水來給他擦擦手臉。

我又飛快的跑去超市,但是當我拿著毛巾和礦泉水回來時,路燈下什麽都沒有了,

我趕快四處跑著查看,可是沒有發現他,他走了。我心裏空空的,

看著路燈下的影子,想著他能到什麽地方存身,是否能吃飽,冬天來了怎麽度過,

覺得心裏的痛楚就像牽掛自己的親人一樣。我又回到路燈下默默的念佛站了很久,

看著那尊小小的菩薩像直到夜深了,我才回家。

回到家,我把觀世音菩薩像擦洗乾淨,恭恭敬敬的供在了佛壇上,

菩薩慈祥的低垂著眼睛,卻像能看穿我的心靈!至今已經有十年了,

但是我仍然忘不了那個帶走了我的念珠,留給我菩薩像的年輕人,

他有著那麽燦爛的笑容,盡管大家都叫他傻子,但我想他有著純淨的心靈。

後來很長時間,每晚散步我都在那個路段多走一會希望看到他,

但是再也沒有見過了!

我相信不是我在教他念佛,而是他在啓發我,是佛菩薩在啓發我,

他就是阿彌陀佛,就是觀世音菩薩的化現,

來告訴我一個人有時想合掌念一聲佛都那麽的難,

而能輕易的念出來佛號的人是多麽的有福報多麽應該珍惜,

可是有多少人都沒有珍惜,並且對能這樣順利的念佛沒有任何的幸福和欣喜感!

當我念佛修法要懈怠的時候總會想起他,那個艱難合掌教我念佛的年輕人。

現在經過了十年我又有了一條撚的發亮如瑪瑙般的菩提子念珠,

總是會在晚上散步時拿在手中邊走邊念佛邊撚珠,也總會想起那兩個秋天的夜晚,

曾經與他一起念佛的情形。總是感恩他給我的感受和動力。

我相信,我每天都在遇到佛菩薩,都在聽聞和觀看因果的教理,每天都在接受佛菩薩的教化與加持。


您呢,是否當面錯過了佛菩薩?

文章來源:

http://tw.myblog.yahoo.com/alan640520-swwang/article?mid=5990&prev=6024&next=5977

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